Indexed OCR Text

٢٦١
سورة الفتح
الطريق القويم ، والدين الحق ، والأقوال الطيبة ، والأعمال الصالحة ..
﴿ وينصرك الله﴾ - تعالى - ﴿نصرا عزيزا﴾ أى: نصرا قويا منيعا لا يغلبه غالب،
ولا يدفعه دافع ، لأنه من خالفك الذى لاراد لقضائه ، ولا معقب لحكمه ..
هذا، والمتأمل فى هذه الآيات الكريمة ، يرى أن الله - تعالى - قد أكرم نبيه - الهرم -
إكراما لا يدانيه إكرام ، ومنحه من الخير والفضل ما لم يمنحه لأحد سواه .
ثم بين - سبحانه - بعد ذلك جانبا من مظاهر فضله على المؤمنين فقال : ﴿ هو الذى أنزل
السكينة فى قلوب المؤمنين ، ليزدادوا إيمانا مع إيمانهم .. ﴾ ..
والسكينة : من السكون ، والمراد بها الثبات والطمأنينة التى أودعها - سبحانه - فى قلوب
المؤمنين ، فترتب على ذلك أن أطاعوا الله ورسوله ، بعد أن ظنوا أن فى شروط صلح الحديبية
ظلها لهم. وأن بايعوا النبى - مَ له - على الموت بعد أن بلغهم أن عثمان - رضى الله عنه -
قد قتله المشركون ، وفى التعبير عن ذلك بالإِنزال ، إشعار بعلو شأنها ، حتى لكأنها كانت
مودعة فى خزائن رحمة الله - تعالى - ، ثم أنزلها بفضله فى قلوبهم بعد ذلك ..
أى : هو - سبحانه - بفضله ورحمته ، الذى أنزل السكينة والطمأنينة والثبات فى قلوب
المؤمنين ، فانشرحت صدورهم لهذا الصلح بعد أن ضاقت فى أول الأمر .
وقوله : ﴿ ليزدادوا إيمانا مع إيمانهم ﴾ تعليل لهذا الانزال للسكينة.
أى : أوجد السكينة وخلقها فى قلوبهم ، ليزدادوا يقينا على يقينهم ، وتصديقا إلى تصديقهم
وثباتا على ثباتهم .
وشبيه بهذه الآية قوله - تعالى -: ﴿ إذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا ﴾ وقوله
- سبحانه -: ﴿وإذا ما أنزلت سورة فمنهم من يقول أيكم زادته هذه إيمانا ، فأما الذين
آمنوا فزادتهم إيمانا وهم يستبشرون ﴾(١).
وقد أخذ العلماء من هذه الآية وأمثالها ، أن الإِيمان يزيد وينقص .
قال الآلوسى ما ملخصه : قال البخارى : لقيت أكثر من ألف رجل من العلماء بالأمصار ،
فما رأيت أحدًا منهم يختلف فى أن الإيمان قول وعمل ، ويزيد وينقص .
واحتجوا على ذلك بالعقل والنقل . أما العقل ، فلأنه لو لم تتفاوت حقيقة الإِيمان لكان إيمان
آحاد الأمة المنهمكين فى الفسوق والمعاصى ، مساويا لإِيمان الأنبياء ، واللازم باطل ، فكذا
الملزوم ..
(١ ) سورة التوبة الآية ١٢٤ .

٢٦٢
المجلد الثالث عشر
وأما الثانى : فلكثرة النصوص فى هذا المعنى ، ومنها الآية التى معنا وأمثالها ، ومنها وما روى
عن ابن عمر قال: قلنا: يارسول الله، إن الايمان يزيد وينقص، قال: ((نعم يزيد حتى
يدخل صاحبه الجنة وينقص حتى يدخله النار )).
وقال الإِمام النووى وغيره : إن الايمان بمعنى التصديق القلبى ، يزيد وينقص - أيضا
بكثرة النظر، ووضوح الأدلة ، ولهذا كان إيمان الصديقين أقوى من إيمان غيرهم .. (١).
ثم بين - سبحانه - شمول ملكه وقدرته فقال: ﴿ولله جنود السموات والأرض وكان الله
عليا حكيما). أى: ولله - تعالى - وحده جنود السموات والأرض من ملائكة وجن
وإنس ، إذ الكل تحت قهره وسلطانه ، فهو - سبحانه - الذى يدبر أمرهم كيف شاء ، ويدفع
بعضهم ببعض كما تقتضى حكمته وإرادته ، وهو - تعالى - العليم بكل شىء . الحكيم فى جميع
أفعاله ...
واللام فى قوله - سبحانه -: ﴿ليدخل المؤمنين والمؤمنات جنات تجرى من تحتها
الأنهار ... ﴾ متعلقة بمحذوف أو بقوله : ﴿ فتحنا ﴾ ..
أى : فعل - سبحانه - ما فعل من جعل جنود السموات والأرض تحت سيطرته وملكه ،
ومن دفع الناس بعضهم ببعض ، ليدخل المؤمنين والمؤمنات جنات تجرى من تحتها الأنهار .
﴿ خالدين فيها ﴾ خلودا أبديا ﴿ويكفر عنهم سيئاتهم﴾ التى فعلوها فى دنياهم، بأن
يغفرها لهم ، ويزيلها عنهم ، بل ويحولها لمن شاء منهم بفضله وكرمه إلى حسنات .
وكان ذلك ﴾ الإِدخال للمؤمنين الجنة ، وتكفير سيئاتهم ..
عند الله﴾ - تعالى - ﴿ فوزا عظيما﴾ لا يقادر قدره ، لأنه نهاية آمال المؤمنين،
وأقصى ما يتمناه العقلا المخلصون .
المنافقين والمنافقات ، والمشركين والمشركات ،
ويعذب ﴾ - سبحانه - بعدله
الظانين باللّه ظن السوء ... ﴾.
أى : الظانين بالله - تعالى - وبرسوله وبالمؤمنين الظن السيئ بأن توهموا أن الدائرة
ستدور على المؤمنين وأنهم هم الذين سينتصرون . أو أنهم هم على الحق . وأن الرسول
- * - وأتباعه على الباطل .
فقوله : ﴿ السوء) صفة لموصوف محذوف. أى: الظانين باللّه ظن الأمر السوء.
(١) راجع تفسير الآلوسى جـ ٢٦ ص ٩٢ .

٢٦٣
سورة الفتح
وقوله - تعالى - ﴿ عليهم دائرة السوء) دعاء عليهم بأن ينزل بهم ما توقعوه للمؤمنين
من سوء . أى : عليهم وحدهم ينزل ما يتمنونه للمؤمنين من شر وسوء .
والدائرة فى الأصل : تطلق على الخط المحيط بالشىء . ثم استعملت فى النازلة المحيطة بمن
نزلت به . وتستعمل أكثر ما تستعمل فى المصائب والمكاره .
قال صاحب الكشاف : قوله: ﴿ عليهم دائرة السوء﴾ أى: ما يظنونه ويتوقعونه
بالمؤمنين فهو حائق بهم ودائر عليهم . والسوء : الهلاك والدمار .
فإن قلت: هل من فرق بين السَّوْء والسُّوء؟ قلت: هما كالكَره والكُره، والضَّعف
والضّعف : من ساء ، إلا أن المفتوح غالب فى أن يضاف إليه ما يراد ذمه من كل شىء ، وأما
السوء بالضم، فجار مجرى الشر الذى هو نقيض الخير (١).
ثم قال - تعالى -: ﴿وغضب الله عليهم ولعنهم، وأعد لهم جهنم وساءت مصيرا﴾.
أى : ليس عليهم دائرة السوء فقط ، بل وفضلا عن ذلك فقد غضب الله - تعالى -
عليهم ، وطردهم من رحمته ، وأعد لهم فى الآخرة نار جهنم ، وساءت هذه النار مصيرا لهم .
ثم أكد - سبحانه - ملكيته لكل شىء فقال: ﴿ولله جنود السموات والأرضِ وكان الله
عزيزا حكيما﴾، أى: والله - تعالى - وحده جنود السموات والأرض ، وكان - سبحانه -
ومازال غالبا على كل شىء ، حكيما فى كل أوامره ونواهيه . وفى كل تصرفاته وأفعاله .
ولما كان المقصود من ذكر الجنود هنا : تهديد المنافقين والمشركين ، وأنهم فى قبضته
- تعالى - ، ناسب أن تذيل الآية هنا بقوله: ﴿وكان الله عزيزا حكيما﴾ لأن العزة تقتضى
الغلبة للغير .
ولما كان المقصود من ذكر الجنود فى الآية الرابعة ، بيان أن المدبر لهذا الكون هو الله
- تعالى - ناسب أن تذيل الآية هناك بقوله - سبحانه - : ﴿وكان اللّه عليها حكيمًا ﴾.
ثم حدد الله - تعالى - الوظيفة التى كلف بها رسوله - 08 - وبشر المؤمنين الذين وفوا
بعهودهم بالأجر العظيم فقال :
إِنَّا أَرْسَلْتَكَ
شَهِدًا وَمُبَشِرًا وَنَذِيرًا ﴿٥، لِّتُؤْمِنُواْبِاللَّهِ وَرَسُولِهِ،
(١) تفسير الكشاف جـ ٤ ص ٣٣٤.

٢٦٤
المجلد الثالث عشر
وَتُعَزِرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ وَتُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا
٩
إِنَّ الَّذِينَ يُبَابِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَابِعُونَ اللهَ يَدُللَّهِ فَوْقَ أَيْدِ يهِمْ
فَمَنْ تَّكَثَ فَإِنَّمَا يَنْكُثُ عَلَى نَفْسِهِ، وَمَنْ أَوْنَى بِمَاعَهَدَ عَلَيْهُ
١٠
اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْرًاعَظِيمًا
وقوله: ﴿ مبشرا﴾ من التبشير، وهو الإِخبار بالأمر السار لمن لا علم له بهذا الأمر.
وقوله: ﴿ ونذيرا﴾ من الإنذار، وهو الإِخبار بالأمر المخيف، لكى يجتنب ويحذر.
أى: ﴿ إنا أرسلناك) - أيها الرسول الكريم - إلى الناس، لتكون ﴿ شاهدا﴾ لمن
آمن منهم بالإِيمان ، ولمن كفر منهم بالكفر ، بعد أن بلغتهم رسالة ربك تبليغا تاما كاملا .
ولتكون ﴿ مبشرا﴾ للمؤمنين منهم برضا الله عنهم ومغفرته لهم ﴿ونذيرا﴾ للكافرين
وللعصاة بسوء المصير إذا ما استمروا على كفرهم وعصيانهم .
والحكمة فى جعله - وير - شاهدا مع أن الله - تعالى - لا يخفى عليه شىء: إظهار العدل
الإِلهى للناس فى صورة جلية واضحة، وتكريم النبى - 18 - بهذه الشهادة .
وجمع - سبحانه - بين كونه - بصل - ﴿ مبشرا ونذيرا﴾ لأن من الناس من ينفعه
الترغيب فى الثواب ، ومنهم من لا يزجره إلى التخويف من العقاب . وانتصاب ﴿ شاهدا
ومبشرا ونذيرا ﴾ على الحال المقدرة .
وفى معنى هذه الآية وردت آيات كثيرة ، منها قوله - تعالى -: ﴿ وكذلك جعلناكم أمة
وسطا لتكونوا شهداء على الناس ، ويكون الرسول عليكم شهيدا ... ﴾(١).
وقوله - سبحانه - ﴿ ويوم نبعث فى كل أمة شهيدا عليهم من أنفسهم وجئنا بك شهيدا
على هؤلاء .. ﴾(٢) .
وقوله - عز وجل -: ﴿ يأيها النبى إنا أرسلناك شاهدا ومبشرا ونذيرا
﴾(٢)
٠
(١) سورة البقرة الآية ١٤٣ .
(٢) سورة النحل الآية ٨٩ .
( ٣) سورة الأحزاب الآية ٤٥ .

٢٦٥
سورة الفتح
ثم بين - سبحانه - الحكمة من إرساله - وَالله - فقال: ﴿ لتؤمنوا بالله ورسوله ،
وتعزروه وتوقروه وتسبحوه بكرة وأصيلا ﴾ .
وقوله: ﴿ وتعزروه ﴾ من التعزير بمعنى النصرة مع التعظيم والتفخيم .
وقوله : ﴿ وتوفروه ﴾ أى: تعظموه وتقدروه .
وقوله: ﴿ وتسبحوه ﴾ من التسبيح بمعنى التنزيه. تقول: سبحت الله - تعالى - ، أى :
نزهته عما لا يليق به، و﴿ بكرة﴾ أول النهار، و﴿ أصيلا﴾ آخره، والمراد ظاهرهما، أو
جميع أوقات النهار ، كما يقال : شرقا وغربا لجميع الجهات .
والخطاب للرسول - وَلّة - ولأمته، كقوله - تعالى - : ﴿ يأيها النبى إذا طلقتم
النساء ... ﴾ والقراءة بتاء الخطاب ، هى قراءة الجمهور من القراء .
قال الآلوسى : وهو من باب التغليب ، غلب فيه المخاطب على الغائب فيفيد أن النبى
- وَيه - مخاطب بالإِيمان برسالته كأمته .. (١).
أى : أرسلناك - أيها الرسول الكريم - شاهدا ومبشرا ونذيرا ، لتكون على رأس المؤمنين
بما أرسلناك به ، وليتبعك فى ذلك أصحابك ومن سيأتى بعدهم ، بأن يؤمنوا بالله ورسوله إيمانا
حقا ، ولينصروك ويعظموك ، وليسبحوا الله - تعالى - فى الصباح والمساء . وعلى هذا يكون
الضمير فى قوله - تعالى -: ﴿وتعزروه وتوقروه﴾ يعود إلى الرسول - رضاليوم - وفى قوله
وتسبحوه ﴾ يعود إلى الله - تعالى - .
قال القرطبى ما ملخصه : قرأ ابن كثير وأبو عمرو ﴿ ليؤمنوا﴾ وكذلك ﴿ يعزروه
ويوقروه ويسبحوه ﴾ كله بالياء على الخبر ..
وقرأ الباقون بالتاء فى الخطاب ... والهاء فى قوله: ﴿وتعزروه وتوقروه﴾ للنبى - والخير -
وهنا وقف تام . ثم تبتدىء بقوله: ﴿وتسبحوه ﴾ أى: تسبحوا الله بكرة وأصيلا.
وقيل: الضمائر كلها لله - تعالى - فعلى هذا يكون تأويل: ﴿تعزروه وتوقروه ﴾ أى:
تثبتوا له صحة الربوبية ، وتنفوا عنه أن يكون له ولد أو شريك .. (٢) .
ثم مدح - سبحانه - الذين عاهدوا الرسول - 18 - ووفوا بعهودهم أكمل وفاء ،
فقال : ﴿ إن الذين يبايعونك إنما يبايعون الله .. ﴾
(١) تفسير الآلوسى جـ ٢٦ ص ٩٥ .
( ٢) راجع تفسير القرطبى جـ ١٦ ص ٢٦٦.

٢٦٦
المجـ الثالث عشر
وقوله - سبحانه -: ﴿ يبايعونك ﴾ من المبايعة أو من البيعة، بمعنى المعاهدة أو العهد ،
وسميت المعاهدة مبايعة ، لاشتمال كل واحدة منهما على معنى المبادلة ، وعلى وجوب الصدق
والوفاء .
والمراد بهذه المبايعة ، ما كان من المؤمنين فى صلح الحديبية ، عندما عاهدوا الرسول
- وَلَه - على الثبات وعلى مناجزة المشركين بعد أن أشيع أنهم قتلوا عثمان - رضى الله
عنه - . أى : إن الذين يبايعونك على الموت أو على عدم الفرار عند لقاء المشركين ، إنما
يبايعون ويعاهدون الله - تعالى - على ذلك قبل أن يبايعوك أنت ، لأن المقصود من هذه البيعة
إنما هو طاعته - سبحانه - وامتثال أمره ، كما قال - تعالى - : ﴿ من يطع الرسول فقد
أطاع الله﴾. فالمقصود بقوله: ﴿ إنما يبايعون اللّه ) تأكيد وجوب الوفاء بما عاهدوا
الرسول - * - عليه من الثبات وعدم الفرار، والطاعة له فى كل ما يأمرهم به.
وقوله - سبحانه -: ﴿ يد الله فوق أيديهم ) زيادة فى تأكيد وجوب الوفاء.
ومذهب السلف فى هذه الآية وأمثالها من آيات الصفات : أنه يجب الإِيمان بها ، وتفويض
علم معناها المراد منها إلى الله - تعالى - وترك تأويلها مع تنزيهه - تعالى - عن حقيقتها ،
لاستحالة مشابهته - تعالى - بالحوادث ، كما قال - سبحانه - : ﴿ ليس كمثله شىء وهو
السميع البصير ﴾ .
أما الخلف فمذهبهم تأويل هذه الصفات على معنى يليق بجلاله ، فيؤولون اليد هنا بالقوة أو
القدرة . أى : قوة الله - تعالى - وقدرته ونصرته فوق قوتهم ونصرتهم ، كما يقال : اليد فى
هذه المسألة لفلان ، أى : الغلبة والنصرة له .
أو المعنى : يد الله - تعالى - بالوفاء بما وعدهم من الخير والنصرة فوق أيديهم ..
والمقصود بهذه الجملة - كما أشرنا - زيادة التأكيد على وجوب الوفاء والثبات .
قال صاحب الكشاف: لما قال - سبحانه -: ﴿إنما يبايعون الله﴾ أكده تأكيداً على
سبيل التمثيل ، فقال: ﴿يد الله فوق أيديهم) يريد أن يد رسول الله - عزوجل - التى تعلو
أيدى المبايعين: هى يد الله، والله - تعالى - منزه عن الجوارح وعن صفات الأجسام ..
وإنما المعنى: تقرير أن عقد الميثاق من الرسول - وَله - كعقده مع الله - تعالى - (١).
ثم بين - سبحانه - سوء عاقبة الناكثين فقال : ﴿ فمن نكث فإنما ينكث على نفسه ﴾
( ١) تفسير الكشاف جـ ٤ ص ٣٣٥ .

٢٦٧
سورة الفتح
أى : فمن نقض العهد بعد إبرامه وتوثيقه ، فإنما عاقبة نقضه يعود وبالها وشؤمها عليه .
فقوله ﴿ نكث﴾ مأخوذ من النّكث - بكسر النون - وهو فك الخيوط المغزولة بعد
غزلها ، وقوله: ﴿ومن أوفى بما عاهد عليه الله فسيؤتيه أجرا عظيما﴾ أى: ومن ثبت على
الوفاء بما عاهد الله - تعالى - عليه فسيعطيه - سبحانه - من فضله أجرا عظيما على ذلك .
والهاء فى قوله: ﴿ عليه ﴾ قرأها حفص بالضم، توصلا إلى تفخيم لفظ الجلالة ، الملائم
لتفخيم أمر العهد المشعر به الكلام ، وقرأها الجمهور بالكسر .
هذا ، وقد وردت أحاديث متعددة ، تصرح بأن الذين كانوا مع النبى - بَير - فى صلح
الحديبية قد بايعوا جميعا النبى - *- على الموت أو على عدم الفرار ، سوى جماعة من
المنافقين ، امتنعوا عن هذه البيعة ، لمرض قلوبهم ، وسوء طويتهم ..
ومن هذه الأحاديث ما أخرجه الشيخان عن سلمة بن الأكوع قال : بايعت رسول الله
- وَيّه - تحت الشجرة، قيل: على أى شىء ؟ قال: على الموت .
وروى مسلم فى صحيحه عن جابر بن عبد الله أنه سئل : كم كان عددكم يوم الحديبية ؟
قال : كنا أربع عشرة مائة، فبايعنا الرسول - 18 - على أن لا نفر - سوى الجد بن قيس
فإنه اختفى تحت بطن بعيره ، ولم يسرع مع القوم ..
وهكذا فاز المؤمنون الصادقون بشرف هذه البيعة وحرم منها المنافقون لمرض قلوبهم .
ثم انتقلت السورة الكريمة إلى الحديث عن المتخلفين ، الذين لم يخرجوا مع النبى - وَالغر -
إلى صلح الحديبية ، فتحكى أعذارهم الزائفة ، وتفضحهم على رءوس الأشهاد ، وترد على
أقوالهم الباطلة، وتأمر النبى - ◌َ لر - بالإِعراض عنهم، وإهمال أمرهم، فهم قوم استحوذ
عليهم الشيطان فأنساهم ذكر الله ..
سَيَقُولُ لَكَ الْمُخَلَّفُونَ
مِنَ الْأَعْرَابِ شَغَلَتْنَا أَمْوَ لُنَا وَأَهْلُونَا فَاسْتَغْفِرْ لَنَا يَقُولُونَ
بِأَلْسِنَتِهِم ◌َالَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ قُلْ فَمَنِ يَمْلِكُ لَكُمْ مِنَ الَّهِ
شَيْئًا إِنْ أَرَادَ بِكُمْ ضَرًّا أَوْأَرَادَ بِكُمْ نَفْعًا بَلْ كَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ
خَبِيرًا ﴿ بَلْ ظَنَمْتُمْ أَنْ لَّنْ يَنْقَلِبَ الرَّسُولُ وَالْمُؤْمِنُونَ إِلَى
١

٢٦٨
المجلد الثالث عشر
أَهْلِهِمْ أَبَدًّا وَزُيِّنَ ذَلِكَ فِ قُلُوبِكُمْ وَظَنَفْتُمْ ظَنَّ اُلسَّوْءِ
وَكُنْتُمْ قَوْمَا بُورًا ، وَمَن لَّمْ يُؤْمِنُ بِالَّهِ وَرَسُولِهِ، فَإِنَّآ
أَعْتَدْنَا لِلْكَفِرِينَ سَعِيرًا (١) وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَوَتِ وَالْأَرْضِّ
يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا
﴾ سَيَقُولُ الْمُخَلَّفُونَ إِذَا أَنْطَلَقْتُمْ إِلَى
١٤
رَّحِيمًا
مَغَانِمَ لِتَأْخُذُ وهَا ذَرُونَانَتَّبِعُكُمْ يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُواْ
كَلَ اللَّهِقُل لَّنْ تَتَّبِعُونَا كَذَلِكُمْ قَالَ اللّهُ مِن قَبْلٌ
فَسَيَقُولُونَ بَّ تَحْسُدُ ونَنَابَلْ كَانُوْ لَا يَفْقَهُونَ إِلَّاقَلِيلًا
( ١٥
سام
قُل لِلْمُخَلَّفِينَ مِنَ الْأَعْرَابِ سَنُدْعَوْنَ إِلَى قَوْمٍ أُوْلِ بَأْسِ شَدِيدٍ
نُقَئِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونٌ فَإِن تُطِيعُواْيُؤْتِكُمُ الَّهُأَجْرًا حَسَنَّاً
وَإِن تَتَوَلَوْ كَمَا تَوَلَّيْتُم مِّن قَبْلُ يُعَذِّ بَكُمْ عَذَابًاأَ لِيمًا() لَيْسَ
عَلَى ◌ْأَعْمَى حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْمَرِيضِ خَرٌ
وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْسِلْهُ جَّتٍ تَجْرِى مِن ◌َّحْتِهَا الْأَنْهَرُ
١٧
وَمَن يَتَوَّلَّ يُعَذِّبْهُ عَذَابًا أَلِيمًا ،
قال الإِمام الرازى ما ملخصه : لما بين - سبحانه - حال المنافقين ، ذكر المتخلفين - بعد
ذلك - فإن قوما من الأعراب امتنعوا عن الخروج مع رسول الله - وَالول - إلى مكة ، لظنهم
أنه يهزم ، فإنهم قالوا : أهل مكة قاتلوه على باب المدينة .. فكيف يذهب إليهم .. واعتذروا
عن الخروج معه - وَليد -(١).
(١ ) تفسير الفخر الرازى جـ ٧ ص ٥٤١ .

٢٦٩
سورة الفتح
والمخلفون : جمع مخلف ، وهو المتروك فى مكان خلف الخارجين من البلد كالنساء
والصبيان ، فإنهم فى العادة لا يخرجون مع الرجال للجهاد ، وعبر عنهم بالمخلفين على سبيل
الذم لهم .
والأعراب : اسم جنس لبدو العرب ، واحده أعرابى ، والأنثى أعرابية ، والمقصود بهم هنا
سكان البادية من قبائل غِفَار، ومُزينة ، وجُهَينة ، وأشجع ، وأسلم ، والدِّيل ، وكان الرسول
- وَله - قد دعاهم إلى الخروج معه إلى مكة ، ليساعدوه على إقناع قريش فى الإِذن بدخول
مكة للطواف بالبيت الحرام .. ولكنهم اعتذروا .
وقوله - سبحانه - سيقول لك المخلفون من الأعراب شغلتنا أموالنا وأهلونا فاستغفر
لنا .. إعلام من الله - تعالى - لنبيه - 1 - بما سيقوله هؤلاء المتخلفون له ، بعد عودته
إليهم من صلح الحديبية .
:
أى : سيقول المخلفون لك - أيها الرسول الكريم - : إننا ما تخلفنا عنك باختيارنا ،
ولكن انشغالنا بحفظ ورعاية أموالنا ونسائنا وأولادنا الصغار ، حال بيننا وبين الخروج معك إلى
الحديبية ، وما دام الأمر كذلك ﴿ فاستغفر لنا ﴾ الله - تعالى - لكى يغفر لنا ذنوبنا التى
وقعنا فيها بسبب هذا التخلف الذى لم يكن عن تكاسل أو معصية لك .
ولما كان قولهم هذا لم يكن صحيحا ، فقد رد الله - تعالى - عليهم بقوله : ﴿ يقولون
بألسنتهم ما ليس فى قلوبهم ﴾. أى: هم ليسوا صادقين فيما يقولون ، والحق أنهم يقولون
قولا من أطراف ألسنتهم ، دون أن تؤيده قلوبهم ، فإن السبب الحقيقى لعدم خروجهم معك ،
هو ضعف إيمانهم ، ومرض قلوبهم ، وتذبذب نفوسهم .
فالجملة الكريمة تكذيب لهم فيما قالوه ، وفضيحة لهم على رءوس الأشهاد .
ثم أمر الله - تعالى - أن يجابههم بقوله : ﴿ قل فمن يملك لكم من الله شيئا إن أراد بكم
ضرا أو أراد بكم نفعا ﴾ .. والاستفهام للإِنكار والنفى .
أى : قل - أيها الرسول الكريم - لهؤلاء المتخلفين من الأعراب لا أحد يستطيع أن يمنع
عنكم قضاء الله - تعالى - ، إن أراد بكم ما يضركم من قتل أو هزيمة ، أو إن أراد بكم
ما ينفعكم ، من نصر أو غنيمة ؛ لأن قضاء الله - تعالى - لا دافع له ، كما قال
- سبحانه -: ﴿ ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها ، وما يمسك فلا مرسل له من
بعده﴾ (١) ..
(١) سورة فاطر الآية ٢.

٢٧٠
المجلد الثالث عشر
ثم أضرب - سبحانه - عن ذلك وقال: ﴿بل كان الله بما تعملون خبيرا﴾ أى: إن
تخلفكم ليس سببه مازعمتم ، بل الحق أن تخلفكم كان بسبب ضعف إيمانكم ، والله - تعالى -
مطلع على أحوالكم اطلاعا تاما ، وسيجازيكم بما تستحقون .
ثم أكد - سبحانه - كذبهم بإضراب آخر عن أقوالهم فقال : ﴿ بل ظننتم أن لن ينقلب ،
الرسول والمؤمنون إلى أهليهم أبدا ، وزين ذلك فى قلوبكم ، وظننتم ظن السوء وكنتم قوما
بورا﴾ والبور فى الأصل: مصدر كالهلكِ ، يوصف به المفرد والمثنى والجمع والمذكر والمؤنث .
وهو هنا مستعمل بمعنى اسم الفاعل . وقيل : هو جمع بائر ، كحائل وحول .
قال صاحب الكشاف والبور من بار ، كالهلك من هَلَك بناء ومعنى ، ولذلك وصف به الواحد
والجمع والمذكر والمؤنث . ويجوز أن يكون جمع بائر كعائذ وعوذ .. (٢).
والمعنى : ليس الأمر كما زعمتم - أيها المخلفون - من أن أموالكم وأولادكم هى التى
شغلتكم عن الخروج مع رسولكم - * - ولكن الحق أنكم ظننتم أن العدو سيستأصل شأفة
المؤمنين بالقتل والإِهلاك . وأنهم لن يعودوا بعد ذلك إلى أهليهم أبدا ..
وزين الشيطان هذا الظن الفاسد فى قلوبكم ، ومكنه من نفوسكم فقبعتم فى دياركم ،
وظننتم ، فى كل ما يتعلق بالرسول - صل18 - وبأتباعه الصادقين ﴿ظن السوء﴾ أى: الظن
الذى كله سوء وشر ومنكر ..
وكنتم ﴾ فى علم الله - تعالى - وحكمه ﴿قوما بورا﴾ أى: قوما هالكين فاسدين،
لا تصلحون لشىء من الخير ، ولا تستحقون إلا الخزى والعقاب .
فأنت ترى أن الله - تعالى - قد ذم هؤلاء المتخلفين وفضحهم وتوعدهم بسوء المصير ،
لأسباب متعددة، منها : سوء ظنهم بالله - تعالى - وبرسوله، - وَل - فقد توهموا أن
الرسول والمؤمنين سيقتلون على يد أعدائهم ، وأنهم لن يعودوا إلى أهليهم أبدا .
ومنها : اعتذارهم الكاذب ، بانشغالهم بأموالهم وأهليهم ..
ومنها : تعمدهم الكذب . وتفوههم بالكلام الذى لا تؤيده قلوبهم .
ثم ختم - سبحانه - هذا الذم والتهديد للمتخلفين بقوله: ﴿ومن لم يؤمن بالله ورسوله
فإنا أعتدنا للكافرين سعيرا ﴾ .
أى: ومن لم يؤمن بالله - تعالى - إيمانا حقا، وبصدق الرسول - صل38 - فى كل ما جاء
(١) تفسير الكشاف جـ ٤ ص ٣٢٧ .

٢٧١
سورة الفتح
به من عند ربه ، ويطيعه فى كل ما أمر به أو نهى عنه ، عاقبناه عقابا شديدا ، فإنا قد هيأنا
للكافرين نارا مسعرة ، تحرق الأبدان ، وتشوى الوجوه ..
ثم بين - سبحانه - أنه هو المالك لكل شىء فقال: ﴿ولله ملك السموات والأرض ﴾
خَلْقا وتصرفا ﴿يغفر لمن يشاء﴾ أن يغفر له ﴿ويعذب من يشاء﴾ أن يعذبه.
﴿ وكان﴾ - سبحانه - ومازال ﴿غفورا﴾ أي: واسع المغفرة ﴿رحيما﴾ أى:
واسع الرحمة .
---- ے
ثم عادت السورة الكريمة إلى حكاية أقوال هؤلاء المنافقين ، وإلى الرد عليها ، فقال
- تعالى -: ﴿ سيقول المخلفون إذا انطلقتم إلى مغانم لتأخذوها ذرونا نتبعكم .. ﴾.
والمراد بالمخلفين هنا : السابقون الذين وصفوا بأنهم من الأعراب ، فاللام للعهد .
أى : سيقول المخلفون عن الخروج معك يا محمد إلى مكة بعد أن خاب ظنهم فرجعتم
سالمين إليهم بعد صلح الحديبية ، سيقولون لك ولأصحابك: ﴿ ذرونا نتبعكم ﴾ أى: اتركونا
لنسير معكم ، لنشارككم فى جمع الغنائم التى تنالونها من أعدائكم .
فقوله ﴿ ذرونا ﴾ بمعنى اتركونا ودعونا .
قال الآلوسى : والمراد بالمغانم هنا : مغانم خيبر - كما عليه عامة المفسرين - ولم نقف على
خلاف فى ذلك ، وأيد بأن السين تدل على القرب ، وخيبر أقرب المغانم التى انطلقوا إليها من
الحديبية - كما علمت - ، فإرادتها كالمتعينة ، وقد جاء فى الأخبار الصحيحة أن الله - تعالى -
وعد أهل الحديبية أن يعوضهم من مغانم مكة مغانم خيبر ، إذا قفلوا موادعين لا يصيبون
شيئا»(١).
وقد كان رجوع النبى - و98َّ - وأصحابه من صلح الحديبية فى ذى الحجة من السنة
السادسة ، وخروجهم إلى خيبر كان فى المحرم من السنة السابعة ، وقد أصاب المسلمون من
خيبر غنائم كثيرة، وقد جعلها - وَالز - لمن شهد معه صلح الحديبية دون غيرهم.
وقوله : ﴿ يريدون أن يبدلوا كلام الله ﴾ أى: يريد هؤلاء المخلفون بقولهم ﴿ ذرونا
نتبعكم ﴾ أن يغيروا حكم الله - تعالى - الذى حكم به، وهو أن غنائم خيبر خاصة لمن شهد
صلح الحديبية ، أما هؤلاء المخلفون فلا نصيب لهم فيها .
(١) تفسير الآلوسى جـ ٢٦ ص ١٠١ .

٢٧٢
-
المجلد الثالث عشر
ثم لقن الله - تعالى - نبيه - بصل - الرد الذى يخرسهم فقال: ﴿ قل لن تتبعونا كذلكم
قال الله من قبل ... ﴾ أى: قل - أيها الرسول الكريم - لهؤلاء المخلفين - على سبيل
الإِقناط والتيئيس والزجر - لا تتبعونا ونحن متجهون إلى خيبر لفتحها . فالنفى فى قوله
لن تتبعونا ﴾ بمعنى النهى للمبالغة فى منعهم من الخروج مع المؤمنين إلى خيبر.
وقوله : ﴿ كذلكم قال اللّه من قبل﴾ أى: مثل هذا النهى الصادر منى قد قاله الله
- تعالى - من قبل رجوعنا من الحديبية ، فقد أمرنى بمنعكم من الخروج معى إلى خيبر ،
وبحرمانكم من غنائمها ، عقابا لكم على معصيتكم لى ، وعلى سوء ظنكم بى وبأصحابى ..
ثم حكى - سبحانه - ما سيقوله هؤلاء المنافقون بعد مجابهتهم بتلك الحقيقة فقال :
فسيقولون بل تحسدوننا ، بل كانوا لا يفقهون إلا قليلا﴾ .
أى : فسيقولون لك - أيها الرسول الكريم - بعد منعك إياهم من الخروج معكم إلى
خيبر ، وبعد أن ذكرت لهم حكم الله فيهم .. سيقولون لك على سبيل السفاهة وسوء الأدب :
أنتم أيها المؤمنون تريدون بسبب هذا المنع من الخروج معكم إلى خيبر ، أن تحسدوننا وتمنعوننا
حقنا فى الغنيمة ، واللّه - تعالى - لم يأمركم بمنعنا ، وإنما أنتم الذين فعلتموه حسدا لنا .
وقوله : ﴿ بل كانوا لا يفقهون إلا قليلا ﴾ إضراب عن قولهم هذا على سبيل التسلية
للرسول - صل١٣ - أى: ليس الحق كما زعموا ، بل الحق أنهم قوم دأبهم الحمق والجهالة، ولا
يفقهون من أمور الدين إلا فقها قليلا ، لا يسمن ولا يغنى من جوع .
قال صاحب الكشاف : فإن قلت : ما الفرق بين حرفى الإضراب ؟ قلت : الأول إضراب
معناه : رد أن يكون حكم الله أن لا يتبعوهم وإثبات الحسد . والثانى : إضراب عن وصفهم
بإضافة الحسد إلى المؤمنين ، إلى وصفهم بما هو أطم منه ، وهو الجهل وقلة الفقه .. (١) .
ثم فتح - سبحانه - أمام هؤلاء المخلفين من الأعراب باب التوبة، فأمر النبى - الار -
أن يدعوهم إلى الجهاد معه ، فإن صدقوا أفلحوا ، وإن أعرضوا خسروا فقال : ﴿ قل
للمخلفين من الأعراب ستدعون إلى قوم أولى بأس شديد ، تقاتلونهم أو يسلمون ﴾ .
أى : قل - أيها الرسول الكريم - لهؤلاء المخلفين من الأعراب عن الخروج معك ،
ستدعون فى المستقبل إلى القتال معى لقوم أصحاب قوة وشدة فى الحرب ، فيكون بينكم وبينهم
أمران لا ثالث لهما : إما قتالكم لهم، وإما الإِسلام منهم .
((فأو)) فى قوله ﴿أو يسلمون﴾ للتنويع والحصر. وجملة ((تقاتلونهم أو يسلمون))
(١) تفسير الكشاف جـ ٤ ص ٣٢٨.

٢٧٣
سورة الفتح
مستأنفة للتعليل ، كما فى قوله : سيدعوك الأمير للقائه يكرمك أو يخزى عدوك .
وقد اختلف المفسرون فى المراد بهؤلاء القوم أولى البأس الشديد ، فمنهم من قال : فارس
والروم ، ومنهم من قال : بنو حنيفة أتباع مسيلمة الكذاب .
والذى عليه المحققون من العلماء أن المقصود بهم : هوزان وثقيف الذين التقى بهم المسلمون
فى غزوة حنين بعد فتح مكة .
وذلك لأن عددا كبيرا من تلك القبائل المتخلفة قد اشتركت فى تلك الغزوة ، حتى لقد بلغ
عدد المسلمين فيها ما يقرب من اثنى عشر ألفا ، ولأن أهل هوازن وثقيف قد كانوا يجيدون
الرماية والكر والفر ، فاستطاعوا فى أول المعركة - بعد أن اغتر المسلمون بقوتهم - أن
يفرقوا بعض صفوف المسلمين ، ثم تجمع المسلمون بعد ذلك وانتصروا عليهم ، ثم كانت
النتيجة أن انتهت تلك الغزوة بإسلام هوازن وثقيف . كما هو معروف فى كتب السيرة .
ولقد أشار القرآن الكريم إلى ما كان بين المسلمين وبين هوازن وثقيف من قتال فى قوله
- تعالى - : ﴿ لقد نصركم الله فى مواطن كثيرة ويوم حنين إذا أعجبتكم كثرتكم فلم تغن
عنكم شيئا ، وضاقت عليكم الأرض بما رحبت ، ثم وليتم مدبرين . ثم أنزل الله سكينته على
رسوله وعلى المؤمنين ، وأنزل جنودا لم تروها ، وعذب الذين كفروا وذلك جزاء الكافرين . ثم
يتوب الله من بعد ذلك على من يشاء، والله غفور رحيم ﴾(١).
وقد رجح فضيلة شيخنا الدكتور أحمد السيد الكومى أن يكون المقصود بالقوم أولى البأس
الشديد هوازن وثقيف ، فقال ما ملخصه : وتكاد تتفق كتب السيرة على أن الجيش الذى ذهب
لفتح مكة ، ثم ذهب بعد ذلك إلى غزو هوازن وثقيف يوم حنين ، كان يضم بين جوانحه العدد
الكثير من قبائل أسلم وأشجع وجهينة وغفار ومزينة .
وإذن فالأمر المحقق أن القبائل المتخلفة يوم الحديبية ، ساهمت فى الجهاد بقسط وافر يوم .
فتح مكة ، ويوم حنين ..
وقد أقام المسلمون بمكة بعد أن فتحوها - بدون قتال يذكر - خمسة عشر يوما .. ثم ذهبوا
لقتال هوازن وثقيف .. وكانوا رماة مهرة ذوى مهارة حربية ، ودراية بفنون القتال فهزموا
المسلمين فى أول الأمر ، ثم هزمهم المسلمون .
ومن كل ذلك يترجح الحكم بأن هؤلاء القوم هم هوازن ، وأن كثيرا من المخلفين أسلم
(١) سورة التوبة الآيات ٢٥ - ٢٧ .

٢٧٤
المجلد الثالث عشر
إسلاما خالصا ، وحسنت توبته .. (١) .
وقوله - سبحانه -: ﴿ فإن تطيعوا يؤتكم اللّه أجرا حسنا ، وإن تتولوا كما توليتم من
قبل يعذبكم عذابا أليما ﴾ بيان للثواب العظيم الذى أعده - سبحانه - للطائفين ، وللعذاب
الأليم الذى توعد به الفاسقين .
أى : فإن تطيعوا - أيها المخالفون - رسولكم - ◌َله - يؤتكم الله من فضله أجرا
حسنا ، وإن تتولوا وتعرضوا عن الطاعة ، كما أعرضتم من قبل فى صلح الحديبية عن طاعته ،
يعذبكم - سبحانه - عذابا أليما .
ثم ختم - سبحانه - هذه الآيات برفع الحرج عن الذين تخلفوا لأعذار حقيقية فقال :
ليس على الأعمى حرج ، ولا على الأعرج حرج ، ولا على المريض حرج .. ﴾ .
أى: ليس على هؤلاء إثم فى التخلف عن الجهاد ، لما بهم من الأعذار والعاهات المرخصة
لهم فى التخلف عنه .
﴿ ومن يطع الله ورسوله﴾ فيما أَمَراَ به أو نَهَيَا عنه، ﴿يدخله جنات تجرى من تحتها
الأنهار، ومن يتول﴾ عن طاعتهما ﴿يعذبه﴾ الله - تعالى - ﴿عذابا أليما) لا يقادر
قدره .
ثم بشر الله - تعالى - المؤمنين الصادقين ببشارات متنوعة ، ومدحهم مدحا عظيما ، وبين
- سبحانه - أن سنته فى خلقه لن تتخلف ، فقال - تعالى - :
لَّقَدْ رَضِىَ اللَّهُ عَنِ
اٌلْمُؤْمِنِينَ إِذْيُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِّمَ مَا فِ قُلُوبِهِمْ
١٨) وَمَغَانِمَ
فَأَنْزَلَ السَّكِيْنَةَ عَلَيْهِمْ وَأَثَبَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا ﴾
كَثِيرَةُ يَأْخُذُ ونَهَا وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا (٦)، وَعَدَكُمُ اللَّهُ
مَغَانِمَ كَثِيرَةً تَأْخُذُونَهَا فَعَجَّلَ لَكُمْ هَذِهِ، وَكَفَّ أَيْدِىَ
النَّاسِ عَنكُمْ وَلِتَكُونَ ءَايَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَبَهْدِيَكُمْ صِرَطًا
(١) راجع تفسير سورة الفتح ص ٨٩ وما بعدها لفضيلة أستاذنا الدكتور أحمد الكومى.

٢٧٥
سورة الفتح
ج
مُسْتَقِيمًا (٢) وَأُخْرَى لَمْ تَقْدِرُ واْعَلَيْهَا قَدْ أَ حَطَ اُللَّهُ بِهَا
وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرًا ، وَلَوْقَتَلَكُمُ الَّذِيِنَّ كَفَرُواْ
لَوَلَّوْا ◌ْلْأَدْبَرَ ثُمَّ لَا يَجِدُونَ وَلِيًّا وَلَا تَصِيرًا (١) سُنَّةَ
اللَّهِالَّتِى قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلُ وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِاللَّهِتَبْدِ يلًا
٢٣
وَهُوَ الَّذِى كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنكُمْ وَيْدِيَكُمْعَنْهُم بَطْنِ مَكَّةَ مِنْ
٠ ٢٤
بَعْدٍ أَنْ أَظْفَرَكُمْ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيًّا
واللام فى قوله - تعالى -: ﴿ لقد رضى الله عن المؤمنين إذ يبايعونك تحت الشجرة ... ﴾
هى الموطئة للقسم ، وتسمى هذه البيعة بيعة الرضوان .
والشجرة: كانت بالحديبية، وقد جلس - ◌َ﴿ - تحتها ليبايع أصحابه على الموت أو على
عدم الفرار ، فبايعوه على ذلك - ما عدا بعض المنافقين - ، وقد كان الناس بعد ذلك
يترددون على تلك الشجرة ويصلون تحتها ، ويدعون الله - تعالى - .. فأمر عمر - رضى الله
عنه - قطعها خشية الافتتان بها . أى: والله لقد رضى الله - تعالى - عن المؤمنين الذين
بايعوك - أيها الرسول الكريم - تحت الشجرة ، على الموت من أجل إعلاء كلمة ربهم .
وفى هذه الجملة أسمى وأعلى ما يتمناه إنسان ، وهو رضا الله - تعالى - عنه ودخوله فى
زمرة العباد الذين ظفروا بمغفرته - سبحانه - ورحمته .
قال الآلوسى - رحمه الله - : والتعبير بالمضارع لاستحضار صورة هذه المبايعة . وقوله
- سبحانه -: ﴿ تحت الشجرة ﴾ متعلق بيبايعونك ... وفى التقييد بذلك إشارة إلى مزيد وقع
تلك المبايعة فى النفوس . ولذا استوجبت رضا الله - تعالى - الذى لا يعادله شىء ، ويستتبع
مالا يكاد يخطر على البال .
ويكفى فيما ترتب على ذلك ما أخرجه أحمد عن جابر ، ومسلم عن أم بشر ، عنه ، عن
النبى - ٤ - أنه قال: ((لا يدخل النار أحد ممن بايع تحت الشجرة)) ..
وصح برواية الشيخين وغيرهما فى أولئك المؤمنين من حديث جابر، أنه - بَير - قال لهم

٢٧٦
المجلد الثالث عشر
((أنتم خير أهل الأرض .. ))(١).
وقوله - تعالى -: ﴿ فعلم ما فى قلوبهم فأنزل السكينة عليهم ، وأتابهم فتحا قريبا
بشارة أخرى لهؤلاء المؤمنين الصادقين .
أى : لقد رضى - سبحانه - عن الذين بايعوك تحت الشجرة - أيها الرسول الكريم -
حيث علم ما فى قلوبهم من الصدق والإخلاص وإيثار الآخرة على الأولى ، فأنزل السكينة
والطمأنينة والأمان عليهم، ﴿وأثابهم﴾ أى: وأعطاهم ومنحهم فتحا قريبا ، وهو فتح
خيبر ، الذى كان بعد صلح الحديبية بأقل من شهرين .
وقيل المراد به : فتح مكة ، والأول أرجح ، لأن فتح خيبر لم يكن فتح أقرب منه ، ولأن
المسلمين قد أصابوا من فتح خيبر غنائم كثيرة .
وقد أشار - سبحانه - بعد ذلك إلى تلك الغنائم فقال: ﴿ومغانم كثيرة يأخذونها ... ﴾.
أى : وأئابكم مغانم كثيرة تأخذونها من خيبر. ﴿وكان الله ﴾ - تعالى - ومازال
عزيزا ﴾ أى: غالبا ﴿ حكيما﴾ فى كل أفعاله وأحكامه.
وعدكم الله مغانم كثيرة تأخذونها ... ﴾ أيها المؤمنون من أعدائكم فى مستقبل أيامكم.
وقد صدق اللّه - تعالى - وعده معهم ، فلقد غنموا بعد ذلك من بلاد فارس والروم
وغيرهما .
والإِشارة فى قوله ﴿فعجَّل لكم هذه ﴾ تعود إلى مغانم خيبر، كما روى عن مجاهد
- وعليه يكون المراد بالناس فى قوله: ﴿وكف أيدى الناس عنكم ﴾ أهل خيبر وحلفاءهم
من بنى أسد وغطفان حين جاءوا لنصرة يهود خيبر ، فألقى الله الخوف فى قلوبهم جميعا .
ويرى بعض المفسرين أن الإشارة فى قوله: ﴿ فعجل لكم هذه ﴾ إلى صلح الحديبية وقد
روى ذلك عن ابن عباس .
وعليه يكون المراد بالناس فى قوله: ﴿وكف أيدى الناس عنكم ﴾ مشركى قريش ،
أى : منعهم من حربكم، بأن قذف فى قلوبهم الرعب منكم .
ويبدو لنا أن هذا الرأى الذى قاله ابن عباس - رضى الله عنهما - هو الأقرب إلى
الصواب ، لأنه يتسق مع سياق الآيات ، ولأنه يؤكد أن صلح الحديبية كان فتحا ومغنمها ، كان
فتحا بدليل قول الرسول - صل# - لمن شك فى ذلك: ((أى والذى نفسى بيده إنه لفتح))
(١) تفسير الآلوسى جـ ٢٦ ص ١٠٨.
-

٢٧٧
سورة الفتح
وكان مغنما لأن المسلمين غنموا من ورائه انتشار الدعوة الإسلامية فى آفاق الأرض .
واللام فى قوله: ﴿ولتكون آية للمؤمنين ) متعلقة بمحذوف ، أى فعل ما فعل من
التعجيل والكف لتكون تلك النعم والبشارات علامات للمؤمنين على رعاية الله - تعالى -
لهم ، ورضاه عنهم .
﴿ ويهديكم﴾ أيها المؤمنون ﴿صراطا مستقيما﴾ أى: طريقا واضحا قويما، به تصلون
إلى ما تبغونه من عزة وأمان .
وقوله: ﴿ وأخرى لم تقدروا عليها قد أحاط الله بها ... ﴾ معطوف على ﴿هذه﴾
أى : فعجل لكم هذه المغانم ، وعجل لكم مغانم أخرى ، لم تقدروا على الحصول عليها
قبل ذلك لبعدها عن أن تنالها أيديكم . وقد أحاط الله بها لأنه - سبحانه - لا يعجزه شىء
:وكان الله على كل شىء قديرا﴾.
وتختلف الأقوال فى هذه المغانم الأخرى فمنهم من يرى أنها فتح مكة ، ومنهم من يرى أنها
فتح خيبر . ومنهم من يرى أنها مغانم هوازن وثقيف ، ومنهم من يرى أنها مغانم المسلمين من
الفرس والروم .
ويبدو لنا أن أرجح هذه الأقوال أولها ، لأنه ترتب على هذا الصلح فى الحديبية أن فتحت
مكة بعد سنتين منه ، بسبب نقض المشركين له ، وقد تم فتحا بدون قتال يذكر ، بعد أن حدث
ما حدث بين المسلمين وبين مشركى مكة من قتال انتصر فيه المسلمون تارة كغزوة بدر ،
وانتصر فيه المشركون أخرى كغزوة أحد ...
فالمسلمون لم يقدروا على دخول مكة إلا فى عام الفتح ، وبعد أن أحاط الله - تعالى - بها
بقدرته التى لا يغلبها شىء ، وبعد أن استعصت على المسلمين زمنا طويلا ، وقد سلمها
- سبحانه - لهم بأقل أنواع القتال ﴿وكان اللّه على كل شىء قديرا ﴾.
والذى يتأمل فى هذه الآيات الكريمة يرى الله - تعالى -، قد بشر المسلمين الذين شهدوا
صلح الجديبية ببشارات متعددة .
بشرهم - أولا - برضاه عنهم - وهذه أسمى بشارة وأعلاها ..
وبشرهم - ثانيا - بتفضله عليهم بمنحهم السكينة والطمأنينة التى تجعلهم فى ثبات وأمان ..
وبشرهم - ثالثا - بفتوحات وغنائم منها القريب العاجل، ومنها الآجل المتحقق، الذى
يكاد لتحققه أن يشاهدوه بأعينهم لأن الله - تعالى - وعد به ووعده لا يتخلف .
:

٢٧٨
المجلد الثالث عشر
ثم بشرهم - رابعا - بأنهم هم المنصورون لأن سنته قد اقتضت ذلك، فقال: ﴿ولو قاتلكم
الذين كفروا لولوا الأدبار ... ﴾ وتولية الأدبار كناية عن الهزيمة، لأن المنهزم يعطى ظهره لمن
انتصر عليه. أى: ولو قاتلكم الذين كفروا وأنتم على تلك الحالة من قوة الإِيمان، وصدق
العهد، وإخلاص النية، وحسن الاستعداد، ومباشرة الأسباب .. لولوا الأدبار أمامكم ﴿ ثم
لا يجدون وليا﴾ يعينهم ﴿ ولا نصيرا﴾ لنصرهم.
وقوله ﴿ سنة اللّه التى قدخلت من قبل .. ﴾ زيادة فى تثبيتهم وفى إدخال السرور على
قلوبهم .. ولفظ ﴿ سنة) منصوب على المصدرية بفعل محذوف. أى: سن الله انتصار أهل
الحق على أهل الباطل سنة قديمة وممتدة إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها .
ولن تجد ﴾ أيها العاقل - ﴿ لسنة الله) - تعالى - ﴿ تبديلا) أو تغييرا أو تحويلا.
وفى هذا المعنى وردت آيات كثيرة، منها قوله - تعالى -: ﴿ولقد سبقت كلمتنا لعبادنا
المرسلين . إنهم لهم المنصورون . وإن جندنا لهم الغالبون﴾(١).
ثم ذكرهم - سبحانه - بنعمة من نعمه التى أنعمها عليهم فى رحلتهم هذه التى انتهت بصلح
الحديبية فقال: ﴿وهو الذى كف أيديهم عنكم، وأيديكم عنهم، ببطن مكة، من بعد أن
أظفركم عليهم .. ﴾ .
والمراد ببطن مكة: الحديبية، وسميت بذلك لأنها قريبة من مكة . أى: وهو - سبحانه -
الذى منع المشركين - بقدرته وحكمته من مهاجمتكم والاعتداء عليكم، ومنعكم من مهاجمتهم
وقتالهم، فى هذا المكان القريب من مكة، وكان ذلك بعد أن نصركم عليهم، وجعلكم أعلى منهم
فى القوة والحجة والثبات، وكان - سبحانه - ومازال ﴿ بما تعملون بصيرا ﴾.
وقد ذكروا فى هذا الظفر روايات منها ما أخرجه الإِمام مسلم وغيره عن أنس قال: لما كان
يوم الحديبية، هبط على رسول الله - بشيءٍ - وأصحابه. ثمانون رجلا من أهل مكة فى السلاح،
من قبل جبل التنعيم، يريدون غرة رسول الله - وَ لي - فدعا عليهم، فأخذوا فعفا عنهم،
فنزلت هذه الآية))(٣).
فالآية الكريمة تذكير من الله - تعالى - لعباده المؤمنين، بجانب من نعمه عليهم، ورحمته
بهم . وهو تذكير يتعلق بأمور شاهدوها بأعينهم، وعاشوا أحداثها، وعند ما يأتى التذكير
بالأمور المشاهدة المحسوسة، يكون أدعى إلى الشكر لله - عز وجل - .
. (١) سورة الصافات، الآيات ١٧١ - ١٧٣ .
( ٢) راجع تفسير ابن كثير جـ ٧ ص ٢٢٣ وتفسير الآلوسى جـ ٢٦ ص ١١١.

٢٧٩
سورة الفتح
ثم ذكرهم - سبحانه - بنعمة أخرى من نعمه عليهم، وكشف لهم عن جانب من حكمته فى
منع القتال بينهم وبين مشركى مكة، وفى هدايتهم إلى هذا الصلح فقال:
هُمُ
الَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَأْهَدْىَ
مَعْكُوفًا أَنْ يَبْلُغَ مِلَّهُ وَلَوْلَا رِجَالٌ مُؤْمِنُونَ وَنِسَاءٌ مُؤْ مِنَتٌ
لَّمْتَعْلَمُوهُمْ أَنْ تَطَُّوهُمْ فَتُصِيبَكُمْ مِنْهُم مَّعَرَّةٌ بِغَيْرِ عِلْمٍ
لِيُدْخِلَ اَللَّهُ فِ رَحْمَتِهِ، مَن يَشَآءُ لَوْتَزَيُّواْ لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ
كَفَرُ واْ مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا ) إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُواْ
فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَميَّةَ الْجَهِلِيَّةِ فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَهُ.
عَلَى رَسُولِهِ، وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَأَلْزَّمَهُمْ كَلِمَةَ النَّقْوَى
وَكَانُوَأَحَقَّ بِهَا وَأَهْلَهَا وَ كَانَ اللهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمًا (٨)
والمراد بالذين كفروا فى قوله - تعالى -: ﴿هم الذين كفروا وصدوكم﴾ مشركو قريش،
الذين منعوا النبى - * - من دخول مكة، ومن الطواف بالبيت الحرام .
والهدى: مصدر بمعنى المفعول، أى: المهدى، والمقصود به ما يهدى إلى بيت الله الحرام من
الإِبل والبقر والغنم، ليذبح تقربا إلى الله - تعالى - وكان مع المسلمين فى رحلتهم هذه التى تم
فيها صلح الحديبية سبعين بدنة - على المشهور - . ولفظ الهدى قرأه الجمهور بالنصب عطفا
على الضمير المنصوب فى قوله: ﴿ صدوكم﴾ وقرأه أبو عمرو بالجر عطفا على المسجد ..
وقوله: ﴿ معكوفا﴾ أى: محبوسا. يقال: عكفه يعكفه عكفا، إذا حبسه ومنه الاعتكاف
فى المسجد، بمعنى الاحتباس فيه، وهو حال من الهدى .
وقوله: ﴿ أن يبلغ محله) منصوب بنزع الخافض، أى: عن أن يبلغ محله، أى: مكانه
الذى يذبح فيه وهو منى .

٢٨٠
المجلد الثالث عشر
والتعبير بقوله: ﴿ هم الذين كفروا .. ﴾ تصريح بذمهم وتوبيخهم على موقفهم المشين من
المؤمنين، الذين لم يأتوا إلى مكة لحرب، وإنما أتوا لأداء شعيرة من شعائر الله .
أى: هم فى ميزان اللّه واعتباره الكافرون حقا. لأنهم صدوكم ومنعوكم - أيها المؤمنون -
عن دخول المسجد الحرام، وعن الطواف به، ولم يكتفوا بذلك، بل منعوا الهدى المحبوس من
أجل ذبحه على سبيل التقرب به إلى الله - تعالى - من الوصول إلى محله الذى يذبح فيه فى
العادة وهو منى .
قال القرطبى ما ملخصه: ((قوله: ﴿والهدى معكوفا﴾ أى: محبوسا ..... ﴿ أن يبلغ
محله﴾.أى: منحره .. والمحل - بالكسر - غاية الشىء، وبالفتح: هو الموضع الذى يحله
الناس، وكان الهدى سبعين بدنة، ولكن الله - تعالى - بفضله جعل ذلك الموضع
- وهو الحديبية - له محلا .
وفى صحيح مسلم عن جابر بن عبدالله قال: نحرنا مع رسول الله - مَالله - عام الحديبية
البدنة عن سبعة، والبقرة عن سبعة ...
وفى البخارى عن ابن عمر قال: خرجنا مع رسول الله - بَير - معتمرين، فحال كفار
قريش دون البيت فنحر رسول الله - وَلا - بدنة وحلق رأسه .. ))(١).
وقوله - تعالى -: ﴿ولولا رجال مؤمنون ونساء مؤمنات لم تعلموهم أن تطئوهم فتصيبكم
منهم معرة بغير علم ... ﴾ بيان لحكمة الله - تعالى - فى منع الحرب بين الفريقين.
وجواب ((لولا)) محذوف لدلالة الكلام عليه . والمراد بالرجال المؤمنين وبالنساء المؤمنات :
سبع رجال وامرأتان كانوا مكة .
قال الآلوسى: ((وكانوا على ما أخرج أبو نعيم بسند جيد وغيره عن أبى جمعة جنبذ بن
سبع - تسعة نفر: سبعة رجال - وهو منهم - وامرأتين .
وجملة ﴿ لم تعلموهم﴾ صفة رجال ونساء على تغليب المذكر على المؤنث .
وقوله ﴿ أن تطأوهم﴾ بدل اشتمال من رجال ونساء، والوطء الدَّوْس، والمراد به هنا
الإِهلاك. وقوله: ﴿معرة﴾ أى: مكروه وأذى. يقال: عَرَّه يُعُره عَرًّا، إذا أصابه بمكروه،
وأصله من العُرِّ وهو الجرب .
والمراد به هنا: تعيير الكفار للمؤمنين بقولهم: لقد قتلتم من هم على دينكم .
(١) تفسير القرطبى جـ ١٦ ص ٢٨٣ .