Indexed OCR Text

I was a Prophet when Adam was still between water and clay.
Answer
The Muhaddithun are of the view that there is no basis for this Hadith.
The following is stated in al-Maudū'āt al-Kabir:
قال السخاوى: لم أقف عليه بهذا اللفظ فضلاً عن زيادة وكنت نبياً فلا آدم ولا ماء ولا
طين، وقال العسقلاني: في بعض أجوبته أن الزيادة ضعيفة وما قبلها قوي وقال الزركشي:
لا أصل له بهذا اللفظ ولكن فى الترمذي متى كنت نبياً قال: وآدم بين الروح والجسد وفى
صحيح ابن حبان والحاكم عن العرباض بن سارية: إني عبد الله لمكتوب خاتم النبيين
وأن آدم لمنجدل في طين، قال السيوطي وزاد العوام: ولا آدم ولا ماء ولا طين، ولا أصل له
أيضاً يعني بحسب مبناه وإلا فهو صحيح باعتبار معناه لما تقدم وبحديث كنت أول النبيين
فى الخلق وآخريم فى البعث رواه ابن أبي حاتم في تفسيره وأبو نعيم فى الدلائل عن أبي بريرة
كما ذكره السيوطي ولم شابد من حديث مسيرة الفخر بلفظ: وكنت نبياً وآدم بين الروح
والجسد، أخرجه أحمد والبخاري في تاريخه وصححه الحاكم. الموضوعات الكبير ص ٩٢،
والمقاصد الحسنة ص ٣٣٢).
However, it has been related in different words by few Sahābah: (1)
Hadrat Abū Hurayrah radiyallāhu 'anhu, (2) Hadrat Maysarah
radiyallāhu 'anhu, (3) Hadrat 'Abdullah ibn 'Abbās radiyallāhu 'anhu, (4)
Hadrat 'Irbad ibn Sāriyah radiyallahu 'anhu and others:
وکنت نبیا وآدم بین الروح والجسد
I was a Prophet when Adam was still between a soul and a body.
The narration of Hadrat Abu Hurayrah radiyallahu 'anhu is quoted by
Imām Tirmidhī in his Sunan (3609) and he labels it hasan.
The narration of Hadrat Maysarah radiyallahu 'anhu is quoted by Imam
Tabarānī in al-Mu'jam al-Kabīr (20/353/834). 'Allāmah Haythamī
rahimahullah says with reference to it:
1
رجاله رجال الصحيح.
The narration of Hadrat 'Irbad ibn Sariyah radiyallahu 'anhu reads as
follows:
مجمع الزوائد: 8\409.
1
421

إني عبد الله في أول الكتاب لخاتم النبيين، وأن آدم لمنجدل فى طينه.
It is narrated through two chains. The first has been referenced by the
following scholars: Bazzār (4199), Hakim (2/600), Tabarānī (al-Kabīr:
18/253/631, and Musnad ash-Shāmiyīn, 1455), Bayhaqī (ash-Shu'ab,
1322), Abū Nu aym (Hilyatul Auliya', 6/90), Ibn 'Asākir (at-Tārīkh, 1/168)
and others. Hakim says that its chain is authentic and Imam Dhahabī
concurs with him. However, it contains Abu Bakr ibn Abī Maryam al-
Ghassanī who is a weak narrator.
The second has been referenced by the following scholars: Imam
Ahmad (17150 and 17151), Ibn Hibban (6404), Imām Tabarānī (al-Kabīr,
18/252/629/630) and others. Its chain is authentic.
The following is mentioned is Sharh al-Mawahib al-Ladunyah with
regard to Rasūlullah sallallahu 'alayhi wa sallam being the first to be
created:
(عن جده) عن على كرم الله وجهه (إن النبي قال: كنت نوراً بين يدى ربى) أى في غاية
القرب المعنوى من فاستعار لهذا اليدين لأن من قرب من إنسان وقابله يكون بين يديه
(قبل خلق آدم بأربعة عشر ألف عام) لا ينافي ما مر أن نوره مخلوق قبل الأشياء، وأن الله
تعالى قدر مقادير الخلق قبل خلق السموات والأرض بخمسين سنة لأن نوره مخلوق قبل
خلق الأشياء وجعل يدور بالقدرة حيث شاء الله ثم كتب فى اللوح ثم جسم صورته على
شكل أخص من ذلك النور ولأن التعبير بين اليدين إشارة لزيادة القرب، فالمقدرة بهذه المرة
مرتبة أظهرت لم لم تكن قبل، وروى محمد بن عمر العدنی شیخ مسلم في مسنده عن ابن
عباس أن قريشاً أى المسعدة بالإسلام كانت نوراً بين يدى الله قبل أن يخلق آدم بألفئى عام
يسبح ذلك النور وتسبح الملائكة بتسبيحة الخ. (شرح الموابب اللدنية: ٤٩/١).
Allāh ta'ālā knows best.
My light was the first thing which Allah created
Question
What is the status of the Hadith:
أول ما خلق الله نوري.
My light was the first thing which Allah created.
What is the ruling with regard to referring to Rasūlullah sallallahu
'alayhi wa sallam as:
422

هو الأول والآخر.
He is the first and the last.
Answer
Imam Suyūtī rahimahullah said: "It has no chain of transmission which
can be relied upon."1
Abul Fayd Ahmad ibn Muhammad ibn Siddīq al-Ghimārī said: "It is a
fabricated Hadith. Its wording is weak and its meaning is unheard of."2
'Allāmah Shaykh 'Abullah al-Ghimārī3 said: "It is not found in the
Musannaf, Jāmi' nor Tafsir of 'Abd ar-Razzaq." He said after a few lines:
"Jābir radiyallahu 'anhu is free from the narration of this Hadith and
Abd ar-Razzaq did not hear it. However, al-Kattanī explains its chains
of transmission in Jala' al-Qulub and shows that it has a basis. Allah
willing, this book will be printed soon with the commentary of Shaykh
'Assām 'Arar al-Husaynī.4
The words al-Awwal (the first) and al-Akhir (the last) are reserved for
Allāh ta ālā. Sūrah al-Hadīd contains the following verse:
هو الأول والآخر والظاهر والباطن.
He is the first and the last, the outward and the inward.5
Rūh al-Ma'ānī:
هو الأول: هو الأول السابق على جميع الموجودات، فهو سبحانه موجود قبل كل شيء، هو
الآخر: الباقي بعد فنائها، هو الآخر بعد كل شيء. 6
Allah is the first, i.e. He precedes everything that is in existence. He is thus
present before everything. Allah is the last, i.e. He is to remain after everything
else comes to an end. He will be the last after the end of everything.
1 الحاوي: 1\325.
2 المنیر: ص 6-7.
3 مرشد الحائر في بیان وضع حدیث جابر، ص 131، ورفع الإشكال، ص 45.
4 تعليقات ضوء المعالي للشيخ محمد عدنان درويش، ص 54.
5 Sūrah al-Hadīd, 57: 3.
6 روح المعاني: 27\165.
423

This explanation is to be found in all the commentaries of the Qur'an,
i.e. al-Awwal wa al-Ākhir are reserved for Allāh ta'ālā alone. It is
therefore kufr to apply these words to anyone else. Yes, if a person
applies it to Rasūlullāh sallallahu 'alayhi wa sallam it will not be kufr if it
is explained thus: Rasūlullah sallallahu 'alayhi wa sallam is first in the
sense that he was the first to receive prophet-hood based on the
Hadith: "I was a Prophet when Adam was still between water and
clay." He is last in the sense that he was the last Prophet to be
commissioned into this world. There is no harm in referring to him in
this way provided a person has this belief.
Allāh ta ālā knows best.
The name of the angel of death
Question
What is the name of the angel of death. It is popularly known that his
name is 'Izra'il. Is this correct or is it Isma'il. What is the status of the
narrations which make reference to these two names?
Answer
The Qur'an and Hadith only make clear mention of Malak al-Maut (the
angel of death). His name is not mentioned anywhere in the Qur'an or
the authentic collections of Hadith. However, certain weak narrations
refer to him as 'Izrā'il. Ibn Kathir rahimahullah makes reference to the
weakness of this narration in al-Bidayah wa an-Nihayah.
Tafsir Ibn Kathīr:
قال تعالى: ﴿قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكَّلَ بِكُمْ﴾ ، الظاهر من هذه الآية أن ملك
الموت شخص معين من الملائكة، كما هو المتبادر من حديث البراء المتقدم ذكره في سورة
إبراهيم، وقد سمي في بعض الآثار بعزرائيل، وهو المشهور .!
It is clear from this verse that the angel of death is a specific angel, as is
obviously understood from the previously quoted Hadith of al-Bara' in Sūrah
Ibrahim. He is named 'Izrā'il in certain narrations, and this is what he is
popularly known as.
Tafsīr Qurtubī:
(ملك الموت) واسمه عزرائيل ومعناه عبد الله.1
1 تفسیر ابن کثیر: 50413.
424

The angel of death - his name is 'Izra'il, and it means "the slave of Allah".
Ahkām al-Qur'ān:
يدل على ذلك أن ملك الموت المتولي على قبض الأرواح وهو عزرائيل عليه السلام.2
It shows that the angel of death who has been appointed to take away the souls
is 'Izrā'īl 'alayhis salām.
Rūh al-Ma'ānī:
والذي ذهب إليه الجمهور أن ملك الموت لمن يعقل وما لا يعقل من الحيوان واحد، وهو
عزرائيل ومعناه عبد الله. 3
The majority of scholars are of the view that the angel of death is the same for
humans and animals. He is 'Izra'il which means "the slave of Allah".
Al-Bidāyah wa an-Nihāyah:
وأما ملك الموت فليس بمصرح باسمه في القرآن ولا في الأحاديث الصحاح وقد جاء
4
تسميته في بعض الآثار بعزرائيل.
As for the angel of death, his name is not clearly mentioned in the Qur'an or
the authentic Ahadith. Some narrations state that his name is 'Izrā'il.
Ad-Durr al-Manthür:
عن أشعث بن شعيب قال: سأل إبراهيم ملك الموت واسمه عزرائيل وله عينان في وجهه.5
Ash'ath ibn Shu'ayb said: Ibrahim asked the angel of death - whose name is
'Izrā'il - and he has two eyes on his face.
Allāh ta ālā knows best.
An investigation into the name Ismā'il
The narration of Bayhaqi contains the following words with reference
to the angel of death:
1 تفسير قرطبي: 14\62.
2 أحكام القرآن للمفتي محمد شفيع: 28113.
3 روح المعاني: 21\126.
4 البداية والنهاية: 5111.
5 الدر المنثور: 6\542.
425

وجاء مع ملک، يقال له إسماعيل ... ثم قال: جبریل پذا ملک الموت، یستأذن علیک، ما
استأذن على آدمي قبلك ... الخ (أخرجه البيهقى في دلائل النبوة: ٢٦٨/٧، وكذا فى مشكاة
المصابيح: ٢٩٩/٣.
وفي إسناده: القاسم بن عبد الله بن عمر بن حفص متروک، رماه أحمد بالكذب.
وفي مرقاة المفاتيح: قال ميرك: وليس بصحيح وقال العسقلانى: هذا الحديث واهى الإسناد
أى ضعيف بخصوص هذا السند. (مرقاة المفاتيح: ٢٢٥/١٠.
... The angel of death accompanied him. He is known as Isma'il ... Jibra'il then
said: This is the angel of death. He seeks permission to come to you. He never
sought permission to come to any human before this ...
Imam Bayhaqī quotes another narration which is also weak:
أخبرنا أبو عبد الله الحافظ قال: أخبرنا أبو سعيد أحمد بن محمد بن عمر الأحمصى قال:
حدثنا الحسين بن حميد بن الربيع قال: حدثنا عبيد الله ابن أبى زياد قال: حدثنا سيار بن
حاتم قال: لما كان قبل وفاة النبى بثلاث ... فلما كان يوم الثالث، ببط إليه جبرئيل معم ملک
الموت، ومعهما ملك فى الهواء يقال له: إسماعيل على سبعين ألف ملك .... (أخرجه البيهقى
دلائل النبوة: ٢١٠،٢١١/٧).
... When it was three days before the death of Rasulullah ... on the third day,
Jibra'il came down to him together with the angel of death. The two [Jibra'il
and the angel of death] were accompanied by another angel in the sky. He was
known as Isma'il. He came at the head of 70 000 angels ...
This narration refers to Isma'il as the third angel who came with
Jibra'il and the angel of death.
وفيه: سيار بن حاتم العنزى، وبوضعيف راجع: (تهذيب التهذيب: ٢٨٠٩/٢٦٣/٤).
والحسين بن حميد كذاب ، لايعتمد على روايته- راجع : (سير أعلام
النبلائ: ٧٦/١١، وميزان الاعتدال:٥٦/٣٠).
Similarly, certain scholars consider 'Ubaydullah ibn Ziyad as a weak
narrator.
To sum up, the Ahadith which name the angel of death as Isma'il are
not suitable as proofs because of the weak narrators (Sayyar ibn Hatim
and Hatim ibn Humayd ibn ar-Rabī). Moreover, just as Allāh ta'ālā
426

concealed the time of death, He concealed the name of the angel of
death.
Allāh ta ālā knows best.
There is no salah for him
Question
What is the status of this Hadith:
عن ابن مسعود رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم سمع رجلا يتغنى من الليل
فقال: لا صلاة له لا صلاة له.
Ibn Mas'ūd radiyallāhu 'anhu narrates that Rasūlullāh sallallahu 'alayhi wa
sallam heard a man singing at night, so he said: "There is no salah for him,
there is no salah for him."
Answer
After including this Hadith among the fabricated ones, the
Muhaddithūn state:
هذا حديث لم يصح، قال يحيى بن معين: سعيد ليس بثقة أحاديثه بواطيل وقال النسائى:
متروك الحديث. (الموضوعات: ١١٥/٣).
وفي تنزيه الشريعة: حديث ابن مسعود .. الخ، ولا يصح فيه سعيد بن سنان. قلت: قال ابن
حجر فى التقريب (ص ١٢٣) سعيد بن سنان متروك ورماه الدارقطني وغيره بالوضع. (تنزيه
الشريعة: ٢٢٣/٢).
وقال الذهبي فى الميزان: سعيد بن سنان ضعف أحمد، وقال يحيى ليس بثقة، وقال مرة ليس
بشيئ، وقال الجوزجاني: أخاف أن تكون أحاديث موضوعة، وقال البخارى: منكر
الحديث. (الميزان للذهبى: ٣٣٣/٢).
To sum up, it is a weak Hadith which cannot be furnished as proof.
Allāh ta ālā knows best.
Allah sent me as a source of guidance and a mercy to the worlds
Question
What is the status of this Hadith:
إن الله بعثني هدى ورحمة للعالمين وأمرني بمحق المعازف.
427

Allah sent me as a source of guidance and a mercy, and ordered me to destroy
stringed [musical] instruments.
Answer
This Hadith is weak.
حدثنا أبو داؤد قال حدثنا الفرج بن فضالة (ضعيف) عن علي بن يزيد (ضعيف) عن
القاسم بن عبد الرحمن (مختلف فيه) مولى يزيد بن معاوية عن أبي أمامة قال قال النبي
صلى الله عليه وسلم: إن الله بعثني هدى ورحمة للعالمين وأمرني بمحق المعازف والمزامير
والآثار والصليب وأمر الجاهلية.1
... Rasūlullāh sallallahu 'alayhi wa sallam said: Allah sent me as a source of
guidance and a mercy, and ordered me to destroy stringed [musical]
instruments, flutes, religious relics, the cross and matters of jahiliyyah.
وأخرجه الإمام أحمد في مسنده (22218، 22307)، والطبراني في الكبير (8\196\7803).
قال الهيثمي في المجمع (5\69، دار الفكر): علي بن یزید ضعيف.
قلت: الفرج بن فضالة ضعيف أيضا.
قال ابن الجوزي في العلل المتناهية في الأحاديث الواهية (87412): هذه الأحاديث ليس
فيها شيء يصح، فإن القاسم ليس بشيء، قال ابن حبان: كان يروي عن أصحاب رسول الله
المعضلات، وقال أحمد: هو منكر الحديث حدث عنه على بن يزيد أعاجيب (لكن وثقه
البخاري، وابن معين، والترمذي كما في التحرير) وعلي بن يزيد قال فيه أحمد ويحي: ليس
بشيء وقد أضيف إليه فرج بن فضالة قال ابن حبان: لا يحل الإحتجاج به.
Allāh ta'ālā knows best.
Passing the thumbs over the eyes
Question
Is this Hadith authentic: When one hears the mu'adhdhin saying Ash-
hadu Anna Muhammadar Rasūlullah, he must kiss his thumbs and pass
them over his eyes.
1 مسند أبو داؤد الطيالسي، رقم 1230.
428

Answer
There are objections to this Hadith. Sakhawi is of the opinion that it is
not authentic. As for the narration which is from Hadrat Khidr, in
addition to its narrators being unknown, its sanad is munqati'. This is
why it cannot be furnished as proof. The opinions of the assessors of
Hadith can be found in:
الموضوعات الكبير ص 108، المقاصد الحسنة ص 383، الأسرار المرفوعة في الأخبار
الموضوعة ص 210، رقم 829.
It is mentioned in Fatāwā Kanz al-'Ibād, Fatāwā Sūfiyyah and other books
but these are unreliable.
Apart from this, this practice has been shown as a treatment for
ailments of the eyes. It must not be done with the intention of reward.
Allāh ta ālā knows best.
Reward for salah while in Allah's path
Question
It is said that the salah which is performed by those who go out in
Tablīghī Jama'at is equal to the reward for 490 million salahs. Is there
any proof for this? If there is, then does it mean that the reward for
the salah of the one who goes out in Tablighi Jama'at is more than the
reward for the salah which is performed in al-Masjid al-Haram where
the reward is 100 000?
Answer
What the people of the Tablighi Jama'at say is not specifically for them
only; it is general. Whoever goes out in Allah's cause whether for jihad,
for the sake of seeking knowledge, hajj, 'umrah, etc. or for any other
Dīnī reason will be eligible for this reward. Furthermore, this virtue
has not been taken from one narration. The Tablighi brothers take it
from the combination of two narrations.
The first narration:
عن جماعة من الصحابة مرفوعاً: من أرسل بنفقة في سبيل الله ... ومن غزى بنفسه في سبيل
الله وأنفق في وجه ذلك فله بكل دريم سبع مائة ألف دريم، ثم تلا هذه الآية والله
يضاعف لمن يشاء. (رواه ابن ماجه باب فضل النفقة فى سبيل الله، ص ١٩٨).
قلت: إسناده ضعيف، فيه:الخليل بن عبد الله وہو مجهول.
429

وقال بشار عواد: إسناده ضعيف لأجل الخليل بن عبد الله ... الخ. (سنن ابن ماجه بتعليق
بشار عواد: ٥٦/٤).
وبالجملة فالحديث ضعيف لكن يعمل به في فضائل الأعمال.
Whoever makes a contribution in the cause of Allah ... whoever goes out in
Allah's cause himself and spends in its cause shall receive the equivalent of
700 000 dirhams for every one dirham which he spends." He then recited this
verse: "Allah multiplies for whomever He wills."
We learn from this that spending one dirham in Allah's cause is equal
to spending 700 000 dirhams.
Note: One worthy point of objection is that the Hadith uses the word
sie which is used specifically for attacking the enemy in the
battlefield. Thus, it seems inappropriate to apply it in other meanings
such as Tabligh, seeking knowledge and so on. This objection has been
presented by Maulānā Muftī Rashīd Ahmad Ludhyānwī rahimahullāh.
He says:
Even if both narrations are considered to be acceptable, because one of
them clearly states: "whoever goes out in Allah's cause himself", there
is no way that a general meaning of "Allah's cause" can be taken and to
apply this virtue to other departments of Din. Rather, this virtue is
solely for those mujahidin who are waging battle against the
unbelievers.1
Observe some of the statements of the linguists:
Al-Qāmūs al-Muhīt:
غزاه وغزوا أراده وطلبه وقصده والعدو: سار إلى قتالهم وانتهابهم، غزوا وغزوانا وغزاوة. 2
وفي المحيط الأعظم (3816): الغزو: السير إلى قتال العدو وانتهابه.
However, it is learnt from the following Hadith of Bukharī Sharif that
the word ghazwah is sometimes used in situations where there is no
fighting:
1 Ahsan al-Fatāwā, vol. 9, p. 183.
2 القاموس المحيط: 169811، وكذا في المعجم الوسيط، ص 652.
430

من جهز غازيا في سبيل الله فقد غزى، ومن خلف غازيا في سبيل الله فقد غزى.
(598\1)
The one who provides the means for a fighter in Allah's cause has gone out in
battle himself. The one who sees to the family of the one who has gone out to
fight in Allah's cause has gone out in battle himself.
The second narration:
عن سهل بن معاذ عن أبيه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الصلاة والصيام
والذكر يضاعف على النفقة في سبيل الله بسبع مائة ضعف.
Rasūlullāh sallallahu 'alayhi wa sallam said: Salāh, fasting and dhikr are
multiplied 700 times over spending in Allah's cause.
رواه أبو داؤد: (٣٣٨/١، باب فى تضعيف الذكر فى سبيل الله عز وجل، ط: سعيد)، والحاكم
(رقم: ٢٤١٥)، وقال: صحيح الإسناد، ووافقه الذبي، وأخرجه البيهقي فى الكبرى (١٧٢/٩).
قلت: إسناده ضعيف، فيه: زبان بن فائد المصرى، قال أحمد: أحاديثه مناكير. وقال ابن
معين: شيخ ضعيف. وقال ابن حبان: منكر الحديث جداً يتفرد عن سهل بن معاذ بنسخة
كأنها موضوعة لا يحتج به. وقال الساجي: عنده مناكير. (تهذيب التهذيب: ٢٠٦٧/٢٧٤/٣).
وسهل بن معاذ بن أنس الجهنى، قال ابن معين: ضعيف. قلت (ابن حجر): لا يعتبر حديث
ما كان من رواية زبان بن فائد عنه وذكره فى الضعفاء فقال: منكر الحديث جداً. (تهذيب
التهذيب: ٢٧٦٠/٢٣٤/٤، وتحرير التقريب، ج ٢).
وقال المناوي: وہو حديث ضعيف لضعف زبان بن فائد. (التيسير بشرح الجامع الصغير
للمناوى: ٢٤٩٨/٥٩٢/١).
وبالجملة فالحديث ضعيف لكن يعمل به فى فضائل الاعمال.
If the 700 000 [of the first narration] is multiplied by 700 [ of the second
narration], it will total 490 million. This is how the number 490 million
is obtained.
Further, no comparison is intended between this 490 million and the
reward of 100 000 for performing salah in al-Masjid al-Harām. For
example, if we say: "Such and such person is the best of all", it does not
mean that he is better than even the Sahabah radiyallahu 'anhum. This
431

is because no comparison is intended between the two. In the same
way, the reward which is mentioned is not meant to be compared with
the reward of 100 000 for salah in al-Masjid al-Haram.
Even if a comparison is made, then according to one narration, the
reward for salah in al-Masjid al-Haram is more than 100 000. Mulla 'Alī
Qārī rahimahullah writes in his commentary of Mishkāt:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: صلاة الرجل في بيته بصلاة أى تحسب بصلاة واحد
وصلاته في مسجد القبائل بخمس وعشرين صلاة أى بالإضافة إلى صلاة في بيته لا مطلقاً
وصلاته فى المسجد الذي يجمع فيه بخمس مائة صلاة أى بالنسبة إلى مسجد الحي وصلاته
فى المسجد الأقصى بخمسين ألف صلاة أى بالنسبة إلى ما قبله وصلاته في مسجدي
بخمسين ألف صلاة أى بالإضافة إلى ما يليه وصلاته فى المسجد الحرام بمائة ألف أى
بالنسبه إلى مسجد المدينة على ما يدل عليه سياق الكلام فيحتاج إلى ضرب الأعداد في
بعض فإنه ينتج مضاعفة كثيرة. (مرقات:٢٢٨/٢).
Rasūlullāh sallallahu 'alayhi wa sallam said: A person's salāh in his house is
one salāh, i.e. calculated as one salāh. His salāh in his residential masjid is
equal to 25 salāhs, i.e. in comparison to his salah at home, and not unilaterally.
His salah in the jāmi' masjid is equal to 500 salāhs, i.e. in comparison to the
previous one. His salāh in al-Masjid al-Aqsā is equal to 50 000, i.e. in
comparison to the previous one. His salah in my masjid is equal to 50 000, i.e. in
comparison to the previous one. His salah in al-Masjid al-Haram is equal to
100 000, i.e. in comparison to al-Masjid an-Nabawī. We will therefore need to
multiply one into the other which would then result in a very large number.
The multiplication of the above and its total will be as follows:
Salah at home: one.
Salāh in residential masjid: 25
Salāh in jāmi' masjid: 25x500=12 500.
Salāh in al-Masjid al-Aqsa: 12 500x50 000=625 000 000.
Salah in al-Masjid an-Nabawī: 625 000 000x50 000=31 250 000 000 000.
Salāh
in
al-Masjid
al-Harām:
31 250 000 000 000x100 000=31 250 000 000 000 000 000.
Now just look at the reward for performing salah in al-Masjid al-
Harām! Our intellects cannot even estimate it. May Allah ta'ālā confer
this reward to us. Āmīn.
432

Are the accepted pebbles at the Jamarat raised to the heavens?
Question
Is it true that the accepted pebbles at the Jamarat are raised to the
heavens? Is this established in the Hadith? If it is, what is the status of
that Hadith?
Answer
This Hadith is narrated by Hadrat Abū Sa'īd al-Khudrī radiyallahu 'anhu
as a marfū' and mauquf Hadith, and by Hadrat 'Abdullah ibn 'Abbas
radiyallahu 'anhu as a mauquf Hadith. However, it is weak on both
considerations. The marfu' narration of Hadrat Abū Sa'īd al-Khudrī
radiyallāhu 'anhu reads as follows:
أخرجه الطبراني في الأوسط (1771)، والدارقطني (2789)، والحاكم (4761)، والبيهقي
في السنن الكبرى (5\128) من طريق يزيد بن سنان، عن زيد بن أبي أنيسة، عن عمرو بن
مرة، عن عبد الرحمن بن أبي سعيد الخدري، عن أبيه أبي سعيد قال: قلنا: يا رسول الله! هذه
الجمار التي ترمى بها كل عام فنحتسب أنها تنقص؟ فقال: إنه ما تقبل منها رفع، ولولا ذلك
لرأيتها أمثال الجبال. هذا اللفظ للدارقطني.
Abū Sa'īd narrated: "We asked: O Rasūlullah! You know these pebbles which
are thrown every year, we think that they decrease." He said: "Those which
are accepted are raised. Were this not the case, you would have seen them like
mountains."
ولفظ الآخرين: قلنا: يا رسول الله! هذه الأحجار التي يرمى بها تحمل فنحسب أنها تنقعر.
قال: أما أنه ما يقبل منها يرفع، ولولا ذلك لرأيتها مثل الجبال.
Another narration has the following words: We said: "O Rasūlullah! We feel
that these stones which are thrown are absorbed by the ground." He said:
"Those which are accepted are raised. Were this not the case, you would have
seen them like mountains."
قال الحاكم: صحيح الإسناد. وتعقبه الذهبي بقوله: قلت: يزيد ضعفوه.
وقال البيهقي: يزيد بن سنان ليس بالقوي في الحديث، وروي من وجه آخر ضعيف عن ابن
عمر مرفوعا.
أخرجه الطبراني في الكبير (401112\13479)، وفي الأوسط (4159) من طريق عبد
السلام بن حرب (ثقة حافظ له مناكير)، عن حجاج (ابن ارطاة، مدلس)، عن القاسم بن
433

الوليد والقاسم بن أبي بزة، عن طلحة بن مصرف، عن مجاهد، عن ابن عمر قال: سأل رجل
النبي صلى الله عليه وسلم عن رمي الجمار مال له فيه؟ فسمعته يقول: تجد ذلك عند ربك
أحوج ما تكون إليه. إسناده ضعيف.
The mauquf narration of Hadrat Abū Sa'īd radiyallahu 'anhu is narrated
by Imām Bayhaqī in as-Sunan al-Kubrā (vol. 5, p. 125) but its sanad
contains Sufyan ibn Muhammad who is unknown.
The mauqūf narration of Hadrat 'Abdullah ibn 'Abbas radiyallahu 'anhu
reads as follows:
عن أبي الطفيل قال: سألت ابن عباس عن الحصى الذي يرى في الجمار منذ قام الإسلام،
فقال: ما تقبل منهم رفع وما لم يتقبل منهم ترك، ولو لا ذلك لسد ما بين الجبلين، (وفيه
محمد بن يونس القرشي ضعيف).
Abū at-Tufayl said: I asked Ibn 'Abbās about the pebbles which are thrown at
the Jamarat since the beginning of Islam. He said: Those which are accepted
are raised while those which are not accepted are left behind. Had this not
been the case, the area between the two mountains would have been filled
[with the pebbles].
وروينا عن سفيان الثوري عن أبي الخيثم عن أبي الطفيل عن ابن عباس قال: وكل به ملك
ما تقبل منه رفع وما لم يتقبل منه ترك. (وفيه سفيان بن محمد وهو مجهول).1
The above narrations are weak. However, they can be explained as
follows: In past times there were no arrangements for removing the
pebbles. Hajj was performed twice during the era of Rasūlullah
sallallahu 'alayhi wa sallam - once under the leadership of Hadrat Abū
Bakr radiyallāhu 'anhu and then under the leadership of Rasūlullah
sallallahu 'alayhi wa sallam himself. However, the number of pebbles was
very small at the time. We learn from this that the accepted pebbles
used to be raised while the rejected ones would be left behind. Bearing
in mind the weak nature of these narrations, we cannot say this with
certainty; it is merely a possibility.
Allāh ta'ālā knows best.
1 رواه البيهقي في السنن الكبرى: 1285.
434

I made sehrī with Rasūlullah during the day
Question
A Hadith states that the Sahabah radiyallahu 'anhum ate food in the
bright morning and kept fast. What is the status of this Hadith? What
explanation is there to it bearing in mind that it is against the order of
Allah ta'ālā when He says: "Eat and drink until the white thread of
dawn becomes clearly visible to you from the black thread"1?
Answer
Ibn Mājah Sharif contains the following Hadith:
عن حذيفة رضي الله عنه قال: تسحرت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم هو النهار إلا
2
أن الشمس لم تطلع.
Hudhayfah radiyallāhu 'anhu said: I made sehrī with Rasūlullāh sallallahu
'alayhi wa sallam during the day but the sun had not risen as yet.
وأخرجه أحمد في مسنده (٣٩٦/٥ و٣٩٩ و٤٠٠و ٤٠٥)، والنسائى فى سننه المجتبى (٣٠٣/١)، وفى
سنن الكبرى(٢/ ٧٧).
قال الدكتور بشار عواد في تعليقه على ابن ماجه: إسناده صحيح.
وقال الذيبي: بو حديث حسن الإسناد وكذلك رواه سفيان الثورى عن عاصم لكن رواه
شعبة عن عدى بن ثابت عن زر عن حذيفة موقوفاً وكذلك رواه صلة بن زفر عن حذيفة
لم يرفع أخرجه النسائى من بذه الطرق وابن ماجه. (معجم المحدثين للذبي: ٦٤/١).
The sanad of this narration has 'Asim ibn Abī an-Nujud about whose
memory certain scholars make objections. However, most scholars
consider him reliable.3
Tahrīr at-Taqrīb states:
بل ثقة يهم، فهو حسن الحديث، وقوله (ابن حجر) صدوق له أويام ليس بجيد، فقد وثقه
يحيى بن معين، وأحمد بن حنبل، أبو زرعه الرازى، ويعقوب بن سفيان، وابن حبان، وجعله
1 Sūrah al-Baqarah, 2: 187.
2 رواه ابن ماجه: 12111.
3 تهذيب الكمال مع تعليق الدكتور بشار عواد: 13\377.
435

ابن معين من نظراء الأعمش، وإن فضل بو وأحمد الأعمش عليه وكل بولاء وثقوه مع
معرفتهم ببعض أوبامم اليسيرة. (تحرير التقريب: ١٦٥/٢).
In short, this narrator is reliable and the Hadith itself is no less than on
the level of hasan. Bearing this in mind, the following explanations are
given:
1. The word "day" means "close to the day" and the word "sun"
refers to dawn. This is a far-fetched explanation.
2.
This incident is specific [and not general]. This is also far-
fetched.
3. It is on the basis of: من قبيل الإنتقال من السهولة إلى الصعوبة - the
principle of moving from ease to difficulty - as has happened
in acts of worship. For example, salah was increased from
three to five, fasting only on the days of 'Ashura' to fasting in
the month of Ramadan. Similarly, in this case there was ease in
the sense that they could eat until the light of the sun, and
strictness was imposed later and they practised on the above-
quoted verse and other authentic Ahadith, i.e. eating and
drinking had to stop at true dawn.
قال العلام السندهى فى حاشيته على النسائى: الظابر أن المراد بالنهار بو النهار الشرعى
والمراد بالشمس الفجر والمراد أنه فى قرب طلوع الفجر حيث يقال: إنه النهار نعم ما كان
الفجر طالعاً. (حاشية السندى على النسائى: ٣٠٣/١).
قال الشيخ عبد الغنى المجددى: هذا كناية عن كمال تأخير السحور يقال لمن قارب الشيء
أنه دخل فيه وكقوله تعالى: إذا بلغن الأجل أى قاربن الأجل أو أن كنى عن الصبح الكاذب
لأن الصبح الكاذب إذا أضاء ويم الناظر أن الصبح الصادق قد طلع أو يحمل هذا على
الخصوص، وفى بعض النسخ عقيب هذا الحديث قال أبو إسحاق: حديث حذيفة منسوخ
ليس بشيء. (انجاح الحاجة حاشية سنن ابن ماجه: ١٢١/١).
وقال أبو جعفر الطحاوى: وقد يحتمل حديث حذيفة رضي الله عنه عندنا والله أعلم أن
يكون قبل نزول قوله تعالى: وكلوا واشربواحتى يتبين لكم الخيط الأبيض من الخيط
الأسود من الفجر. (شرح معانى الاثار: ٣٧٨/١).
436

Imām Tahāwī rahimahullah said: The Hadīth of Hudhayfah radiyallāhu 'anhu
- and Allah knows best - could be before the revelation of this verse: Eat and
drink until the white thread of dawn becomes clearly visible to you from the
black thread."
قال ابن حزم: هذا كله على أنه لم يكن يتبين لهم الفجر بعد، فبهذا تتفق السنن مع
القرآن. (المحلى: ٦/ ٢٣٢، مسئلة ولا يلزم صوم فى رمضان ولا فى غيره).
وقال ابن القيم: قالوا: وأما حديث حذيفة فمعلول وعلته الوقف. (حاشية ابن قيم: ٣٤١/٦).
وللمزيد أنظر: عمدة القارى: ٦٧/٨، ومعارف السنن: ٣٦٣/٥، واحكام القرآن لمولانا ظفر
احمد التهانوى: ٢٤٢/١، وفتح البارى: ١٣٩/٤.
Allāh ta'ālā knows best.
Placing the hands below the navel
Question
What is the status of the Hadith: Placing the hands below the navel?
Answer
This Hadith is authentic and can be furnished as proof. It is strong in
comparison to other narrations. The Musannaf of Ibn Abī Shaybah
contains the following Hadith:
حدثنا وكيع عن موسى بن عمير عن علقمة بن وائل بن حجر عن أبيه قال: رأيت النبي
صلى الله عليه وسلم وضع يمينه على شماله في الصلاة تحت السرة .!
I saw Rasūlullāh sallallahu 'alayhi wa sallam placing his right hand over his
left hand below the navel while in salāh.
Āthār as-Sunan:
قال الحافظ قاسم بن قطلوبغا في تخريج أحاديث الاختيار شرح المختار: هذا سند جيد،
وقال العلامة محمد أبو الطيب المدني في شرح الترمذي: هذا حديث قوي من حيث السند،
وقال الشيخ عابد السندي في طوالع الأنوار: رجاله ثقات انتهى. قال الإمام النيموي
(م١٣٢٢هـ): إسناده صحيح وسماع علقمة من أبيه ثابت. (آثار السنن ص٩٠، مع التعليق
الحسن، باب فى وضع اليدين تحت السرة).
1 رواه ابن أبي شيبة في مصنفه: 1\390.
437

It is gauged from the above that this Hadith is authentic in every
respect and can be presented as a proof. However, Yahya ibn Ma'în
says that the narration "'Alqamah on the authority of his father" is a
mursal Hadith which has been mentioned in Mīzan by Hafiz Dhahabī
and in Tahdhib by Ibn Hajar. The latter also mentions it in at-Tagrib as
follows:
علقمة بن وائل بن حجر الحضرمى الكوفى صدوق إلا أنه لم يسمع من أبيه. (التقريب، ص
٢٤٣).
However, this is not correct. The correct statement is as mentioned in
at-Ta'līq 'alā at-Tagrīb:
والصحيح أنه سمع من أبيه كما صرح البخارى فى التاريخ الكبير والترمذى فى الحدود وفى
سنن النسائى فى باب القعود وفى جزء رفع اليدين للبخارى أيضاً تصريح سماعه عن أبيه
قال الحافظ في بلوغ المرام في باب صفة الصلاة (رقم: ٣١٦) بعد ذكر حديث وائل: رواه أبو
داؤد بإسناد صحيح وهذا إنما هو من طريق علقمة عن وائل فليتن الاثرى. (التعليق على
التقريب للشيخ مولانا ارشاد الحق الاثرى، ص٤٨٩).
Similarly, 'Allāmah Nīmawī (d. 1322 A.H.) writes in Āthār as-Sunan:
إن حجراً سمعه من علقمة عن وائل وقد سمع عن وائل نفسه، أخرج أحمد في مسنده
حدثنا محمد بن جعفر حدثنا شعبة عن سلمة بن كهيل عن حجر أبى العنبس قال: سمعت
علقمة بن وائل يحدث عن وائل وسمعت عن وائل ... الخ. وأخرج أبو داود الطيالسي في
مسنده حدثنا شعبة قال أخبرنى سلمة بن كهيل قال سمعت حجراً أبا العنبس قال: سمعت
علقمة بن وائل يحدث عن وائل وقد سمعت من وائل أن ... الخ. وأخرج أبو مسلم الكجى
في سننه حدثنا عمرو بن مرزوق حدثنا شعبة عن سلمة بن كهيل عن حجر عن علقمة بن
وائل عن وائل وقد سمعه من وائل. (التعليق الحسن حاشية آثار السنن، ص ١٢٥).
وللمزيد أنظر: تعليق الشيخ شعيب الأرنؤوط على سير أعلام النبلاء: ٥٧٣/٢، تحت ترجمة
وائل بن حجر بن سعد، وتحفة الاحوذى: ١٥/٥، وتحرير التقريب: ٣٤/٣، تحت ترجمة علقمة
بن وائل بن حجر.
To sum up, it is established that 'Alqamah heard from his father. The
sanad of this Hadith is therefore strong. However, 'Allamah Nīmawī's
objection to this Hadith is that although it's sanad is strong, bearing in
438

mind that the addition "below the navel" is not preserved, it makes
the text of the Hadith weak.1
The answer to this is found in Ta'līq at-Ta'liq (p. 91): Based on the
principles of Hadith, this addition ought to be acceptable because the
sanad is strong and there are no objections against the narrator. Thus,
when a reliable narrator makes an addition, it is accepted. As for the
addition: "on his chest", it has been narrated by a person against
whom many objections have been levelled. It is therefore not
preserved. It is incorrect to say that the addition "below the navel" is
not preserved. This narration is strong both as regards its sanad and
its text. The shakiness that is to be found in its text is not harmful due
to the preference accorded to it, viz. because it is narrated by a reliable
person, preference is accorded to the narration which mentions
"below the navel".
In addition to this, practices and statements of the Tabi'in support this
narration. Some of them are authentic, others are hasan and yet
others are weak. These are quoted by Imam Bayhaqi in as-Sunan al-
Kubrā, Imām Nīmawī in Āthār as-Sunan and Ibn Abī Shaybah in his
Musannaf. Detailed discussions on the above narration are to be found
in Ma'ārif as-Sunan, the marginal notes of Athar as-Sunan and the
marginal notes of Bayhaqi. Refer to them.
In short, the Hadith which makes mention of "below the navel" is
strong in comparison to other narrations. It can be practised upon and
be furnished as evidence.
Allāh ta'ālā knows best.
Placing the hands on the chest
Question
What is the status of the Hadith: Placing the hands on the chest?
Answer
This narration is weak and the addition: "on the chest" is unpreserved.
There are a few narrations in this regard:
First narration:
1 التعليق الحسن، ص 91.
439

أخبرنا أبو سعيد أحمد بن محمد الصوفي أنبأ أبو أحمد بن عدى الحافظ ثنا ابن صاعد ثنا
إبراهيم بن سعيد ثنا محمد بن حجر الحضرى (لم مناکیر) حدثنا سعيد (ضعيف) بن عبد
الجبار بن وائل عن أبيه عن أمر (مجهولة) عن وائل بن حجر رضي الله عنه قال: حضرت
رسول الله صلى الله عليه وسلم نهض إلى المسجد فدخل المحراب ثم رفع یدیم بالتکبیر ثم
وضع يمين على يساره على صدره. (رواه البيهقى فى الكبرى: ٣٠/٢).
قال ابن التركمانى (م٧٤٥هـ) في شرح هذا الحديث: محمد بن حجر بن عبد الجبار بن وائل
عن عمر سعيد له مناكير قاله الذهبى وأم عبد الجبار هي أم يحيى لم أعرف حالها ولا
اسمها.(الجوبر النقى: ٣٠/٢).
قال البيهقي فى السنن الكبرى (٣٠/٢): ورواه أيضاً مؤمل بن إسماعيل (ضعيف) عن
الثورى عن عاصم بن كليب عن أبيه عن وائل أنه رأى النبى صلى الله عليه وسلم وضع
يمين على شماله ثم وضعهما على صدره. وأخبرنا أبو بكر بن الحارث ثنا أبو محمد بن حيان
ثنا محمد بن العباس ثنا محمد بن المثنى ثنا مؤمل بن إسماعيل فذكره.
قال ابن التركمانى: مؤمل هذا قيل: إن دفن كتبه فكان يحدث من حفظ فكثر خطاه كذا
ذكر صاحب الكمال وفى الميزان قال البخارى: منكر الحديث وقال أبو حاتم كثير الخطأ،
وقال أبو زرعة: في حديثه خطأ كثير. (الجوبر النقى: ٣٠/٢).
... Wā'il ibn Hajar narrates: I went to meet Rasūlullāh sallallahu 'alayhi wa
sallam who proceeded to the masjid and entered the mihrab. He then raised
his hands to say the takbir, and placed his right hand over his left hand on his
chest.
Āthār as-Sunan:
عن وائل بن حجر قال صليت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم فوضع يده اليمنى على يده
اليسرى على صدره. رواه ابن خزيمة في صحيحه وفي إسناده نظر وزيادة "على صدره" غير
محفوظة. قال النيموى وفى الباب أحاديث آخر كلها ضعيفة. (آثار السنن، ص ٨٣،٨٨).
قال الشيخ شعيب الأرنؤوط في تعليقه على مسندأحمد (٢٩٩/٣٦): وفي باب وضع اليدين على
الصدر فى الصلاة عن وائل بن حجر عند ابن خزيمة (٤٧٩)، والبيهقي (٣٠/٢)، بإسنادين
ضعیفین.
440