النص المفهرس

٢١
سورة يس
وجوهكم ، وإذا لم ترحلوا عنا ، وتكفوا عن دعوتكم لنا إلى مالا نريده ، لنرجمنكم بالحجارة ،
وليمسنكم منا عذاب شديد الألم قد ينتهى بقتلكم وهلاككم .
قال صاحب الكشاف: قوله ﴿ تطيرنا بكم ﴾ أى: تشاءمنا بكم ، وذلك أنهم كرهوا
دينهم ، ونفرت منه نفوسهم ، وعادة الجهال أن يتيمنوا بكل شىء مالوا إليه ، واشتهوه
وآثروه وقبلته طباعهم ، ويتشاءموا مما نفروا عنه وكرهوه ، فإن أصابهم خير أو بلاء ، قالوا :
ببركة هذا وبشؤم هذا .. (١) .
ولكن الرسل قابلوا هذا التهديد - أيضا - بالثبات ، والمنطق الحكيم فقالوا لهم :
طائركم معكم ، أئن ذكرتم بل أنتم قوم مسرفون
أى : قال الرسل لأهل القرية: ليس الأمر كما ذكرتم من أننا سبب شؤمكم ، بل الحق أن
شؤمكم معكم ، ومن عند أنفسكم ، بسبب إصراركم على كفركم ، وإعراضكم عن الحق الذى
جئناكم به من عند خالقكم .
وجواب الشرط لقوله: ﴿ أئن ذكرتم ) محذوف، والتقدير: أئن وعظتم وذكرتم بالحق ،
وخوفتم من عقاب الله .. تطيرتم وتشاءمتم .
وقوله: ﴿ بل أنتم قوم مسرفون﴾ إضراب عما يقتضيه الاستفهام والشرط من كون
التذكير سببا للشؤم .
أى : ليس الأمر كما ذكرتم من أن وجودنا بينكم هو سبب شؤمكم ، بل الحق أنكم قوم
عادتكم الإسراف فى المعاصى ، وفى إيثار الباطل على الحق ، والغى على الرشد ، والتشاؤم على
التيامن .
ثم بين - سبحانه - بعد تلك المحاورة التى دارت بين أهل القرية وبين الرسل ، والتى تدل
على أن أهل القرية كانوا مثلا فى السفاهة والكراهة للخير والحق .
بين - سبحانه - بعد ذلك ما دار بين أهل القرية ، وبين رجل صالح منهم ساءه أن يرى
من قومه تنكرهم لرسل الله - تعالى - وتطاولهم عليهم ، وتهديدهم لهم بالرجم : فقال
- تعالى - :
(١) تفسير الكشاف جـ ٤ ص ٩.

٢٢
المجلد الثانى عشر
وَجَاءَ مِنْ أَقْصَا الْمَدِينَةِ رَجُلٌّ
يَسْعَى قَالَ يَدَقَوْمِ أَتَّبِعُواْالْمُرْسَلِينَ ، أَتَّبِعُواْ مَنْ
لَا يَسََّلُكُمْ أَجْرَوَهُمْ مُهْتَدُونَ ﴿ وَمَالِىَ لَا أَعْبُدُ الَّذِى
فَطَرَنِ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ، أَخِذُ مِن دُونِهِ=ءَالِهَةَ إِن
يُرِدْنِ الرَّحْمَنُ بِضُرْ لَا تُغْنِ عَنِى شَفَعَتُهُمْ شَيْئاًوَلَا
يُنْقِذُونِ ﴿ إِنّ إِذَا لَّفِىِ ضَلَالٍ مُّبِينٍ ﴿ إِنَّى ءَامَنْتُ
بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ ) قِيلَ أَدْخُلِ الْجَنَّةَ قَالَ يَلَيْتَ قَوْمِى
يَعْلَمُونَ ٦ بِمَا غَفَرَ لِ رَبٍ وَ حَعَلَنِى مِنَ الْمُكْرَمِينَ (٢)
وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ، مِنْ بَعْدِهِهِ مِن جُنْدٍ مِنَ السَّمَآءِوَمَا
كُتَّامُتِلِينَ ﴿ إِن كَانَتِلَّا صَيْحَةٌ وَحِدَةٌ فَإِذَا هُمْ خَلِمِدُونَ
أ ◌َصْرَةَ عَلَى الْعِبَادِمَا يَأْتِهِمِ مِن رَّسُولٍ إِلََّ كَانُواْبِهِ.
يَسْتَهْزِءُونَ ﴿ أَلَمْيَرَوَأْ كُمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّنَ الْقُرُونِ
أَهُمْإِلَيْهِمْ لَا يَرَّبِعُونَ (٦) وَإِنْ كُلٌ لَّمَّا ◌َمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ (١)
وقوله - سبحانه -: ﴿وجاء من أقصا المدينة رجل يسعى .. ﴾ معطوف على كلام محذوف.
يفهم من سياق القصة ، والتقدير :
وانتشر خبر الرسل بين أصحاب القرية ، وعلم الناس بتهديد بعضهم لهم ﴿وجاء من
أقصا المدينة﴾ أى من أبعد مواضعها ﴿رجل يسعى﴾ أى: رجل ذو فطرة سليمة ، يسرع
(٥) أول الجزء الثالث والعشرون.

٢٣
سورة يس
الخطا لينصح قومه ، وينهاهم عن إيذاء الرسل ويأمرهم باتباعهم .
قالوا : وهذا الرجل كان اسمه حبيب النجار، لأنه كان يشتغل بالنجارة .
وقد أكثر بعض المفسرين هنا من ذكر صناعته وحاله قبل مجيئه ، ونحن نرى أنه لا حاجة
إلى ذلك ، لأنه لم يرد نص صحيح يعتمد عليه فيما ذكروه عنه .
ويكفيه فخرا هذا الثناء من الله - تعالى - عليه بصرف النظر عن اسمه أو صنعته أو
حاله ، لأن المقصود من هذه القصة وأمثالها فى القرآن الكريم هو الاعتبار والاقتداء بأهل
الخير .
وعبر هنا بالمدينة بعد التعبير عنها فى أول القصة بالقرية للإشارة إلى سعتها ، وإلى أن خبر
هؤلاء الرسل قد انتشر فيها من أولها إلى آخرها .
والتعبير بقوله : ﴿يسعى): يدل على صفاء نفسه، وسلامة قلبه، وعلو همته، ومضاء
عزيمته ، حيث أسرع بالحضور إلى الرسل وإلى قومه ، ليعلن أمام الجميع كلمة الحق ، ولم
يرتض أن يقبع فى بيته - كما يفعل الكثيرون - بل هرول نحو قومه ، ليقوم بواجبه فى الأمر
بالمعروف والنهى عن المنكر .
وقوله - تعالى -: ﴿ قال ياقوم اتبعوا المرسلين﴾ بيان لما بدأ يتصح قومه به بعد وصوله
إليهم .
أى: ﴿قال﴾ لقومه على سبيل الإِرشاد والنصح ﴿ياقوم اتبعوا المرسلين) الذين
جاءوا لهدايتكم إلى الصراط المستقيم ، ولإنقاذكم من الضلال المبين الذى انغمستم فيه .
ثم أكد هذه الدعوة بقوله : ﴿ اتبعوا من لا يسألكم أجرا وهم مهتدون ﴾ اتبعوا هؤلاء
الرسل الذين جاءوا بأمر ربكم إليكم ، ليرشدوكم الى الطريق الحق ، والحال أنهم فى أنفسهم
ثابتون على الهدى ، راسخون فى التمسك بالعقيدة السليمة .
ثم أخذ بعد ذلك فى حض قومه على اتباع الحق ، عن طريق بيان الأسباب التى حملته على
الإِيمان، حتى يستثير قلوبهم نحو الهدى ، فقال - كما حكى القرآن عنه -: ﴿ومالى لا أعبد
الذى فطرنى وإليه ترجعون . أأتخذ من دونه آلهة ؟ إن يردن الرحمن بضر لا تغن عنى شفاعتهم
شيئا ولا ينقذون. إنى إذا لفى ضلال مبين . إنى آمنت بربكم فاسمعون
أى: قال الرجل الصالح لقومه: وأى مانع يمتعنى من أن أعبد الله - تعالى - وحده، لأنه
هو الذى خلقنى ولم أكن قبل ذلك شيئا مذكورا ، وهو الذى إليه يكون مرجعكم بعد مماتكم ،
فيحاسبكم على أعمالكم فى الدنيا ، ويجازيكم عليها بما تستحقون من ثواب أو عقاب .

٢٤
المجلد الثانى عشر
والاستفهام فى قوله: ﴿ أأتخذ من دونه آلهة .. ﴾ للإنكار والنفى.
أى: لا يصح ولا يجوز أن اتخذ معه فى العبادة آلهة أخرى، كائنة ما كانت هذه الآلهة ،
لأنه ﴿إن يردن الرحمن بضر لا تغن عنى شفاعتهم شيئا﴾ من النفع، حتى ولو كان هذا
النفع فى نهاية القلة والحقارة .
﴿ ولا ينقذون﴾: ولا تستطيع هذه الآلهة إنقاذى وتخليصى مما يصيبنى من ضر أراد
الرحمن أن ينزله بى .
.......
﴿ إنى إذا﴾ لو اتخذت هذه الآلهة شريكا مع الله فى العبادة ﴿لفى ضلال مبين﴾ أى:
لأكونن فى ضلال واضح لا يخفى على أحد من العقلاء .
ثم ختم حديثه معهم بإعلان إيمانه بكل صراحة وقوة فقال: ﴿إنى آمنت بربكم﴾.
الذى خلقكم ورزقكم ﴿ فاسمعون﴾ أى: فاسمعوا ما نطقت به، واشهدوا لى بأنى آمنت
بربكم الذي خلقكم وخلقنى ، وكفرت بهؤلاء الشركاء ، ولن أشرك معه - سبحانه - فى
العبادة أحدا . مهما كانت النتائج .
وهكذا نرى الرجل الصالح الذى استقر الإيمان فى قلبه ومشاعره ووجدانه يدافع عن الحق
الذى آمن به دفاعا قويا دون أن يخشى أحدا إلا الله ، ويدعو قومه بشتى الأساليب إلى اتباعه
ويقيم لهم ألوانا من الأدلة على صحة ما يدعو إليه .
ثم يصارحهم فى النهاية ، ويشهدهم على هذه المصارحة ، بأنه قد آمن بما جاء به الرسل
إيمانا لا يقبل الشك أو التردد ، ولا يثنيه عنه وعد أو وعيد أو إيذاء أو قتل .
ورحم الله صاحب الكشاف ، فقد أجاد فى تصوير هذه المعانى فقال ما ملخصه : قوله :
اتبعوا من لا يسألكم أجرا وهم مهتدون ﴾ كلمة جامعة فى الاستجابة لدعوة الرسل ،
أى : لا تخسرون معهم شيئا من دنياكم ، وتربحون صحة دينكم ، فينتظم لكم خير الدنيا
وخير الآخرة .
ثم أبرز الكلام فى معرض المناصحة لنفسه ، وهو يريد مناصحتهم ، وليتلطف بهم
وبداربهم .. فقال: ﴿ومالى لا أعبد الذى فطرنى وإليه ترجعون ﴾.
ثم قال: ﴿ إنى آمنت بربكم فاسمعون﴾ يريد فاسمعوا قولى وأطيعونى، فقد نيهتكم
على الصحيح الذى لا معدل عنه، أن العبادة لا تصح إلا لمن منه مبتلؤكم وإليه
مرجعکم .. (١) .
(١) تفسير الكشاف جـ ٤ ص ١١.

٢٥
سورة يس
ولكن هذه النصائح الغالية الحكيمة من الرجل الصالح لقومه ، لم تصادف أذنا واعية بل إن
سياق القصة بعد ذلك ليوحى بأن قومه قتلوه ، فقد قال - تعالى - بعد أن حكى نصائح هذا
الرجل لقومه ، ﴿ قيل ادخل الجنة ... ﴾.
أى : قالت الملائكة لهذا الرجل الصالح عند موته على سبيل البشارة : ادخل الجنة بسبب
إيمانك وعملك الطيب .
قال الآلوسى: قوله: ﴿ قيل ادخل الجنة .. ﴾ استئناف لبيان ما وقع له بعد قوله ذلك ..
والظاهر أن الأمر المقصود به الإذن له بدخول الجنة حقيقة ، وفى ذلك إشارة إلى أن الرجل
قد فارق الحياة ، فعن ابن مسعود أنه بعد أن قال ما قال قتلوه ..
وقيل : الأمر للتبشير لا الإذن بالدخول حقيقة ، أى : قالت ملائكة الموت وذلك على
سبيل البشارة له بأنه من أهل الجنة - يدخلها إذا دخلها المؤمنون بعد البعث (١).
وقوله - تعالى - : ﴿ قال ياليت قومى يعلمون . بما غفر لى ربى وجعلنى من المكرمين ﴾
استئناف بيانى لبيان ما قاله عند البشارة .
أى : قيل له أدخل الجنة بسبب إيمانك وعملك الصالح ، فرد وقال : ياليت قومى الذين
قتلونى ولم يسمعوا نصحى ، يعلمون بما نلته من ثواب من ربى ، فقد غفر لى - سبحانه - ،
وجعلنى من المكرمين عنده ، بفضله وإحسانه ..
قال ابن كثير : ومقصوده - من هذا القول - أنهم لو اطلعوا على ماحصل عليه من ثواب
ونعيم مقيم ، لقادهم ذلك إلى اتباع الرسل ، فرحمه الله ورضى عنه ، فلقد كان حريصا على
هداية قومه .
روى ابن أبى حاتم أن عروة بن مسعود الثقفى، قال للنبى -# - : ابعثنى إلى قومى
أدعوهم إلى الإسلام، فقال له-# - ((إنى أخاف أن يقتلوك»، فقال: يارسول الله، أو
وجدونى نائما ما أيقظونى. فقال له رسول الله -# - ((انطلق إليهم)) فانطلق إليهم ، فمر
على اللات والعزى فقال: لُأصْبِحَنْك غدا بما يسوؤك ، فغضبت ثقيف فقال لهم: يا معشر
ثقيف : أسلموا تسلموا - ثلاث مرات - . فرماه رجل منهم فأصاب أكْحَلَه فقتله -
والأكحل: عرق فى وسط الذراع - فبلغ ذلك رسول الله - جزر - فقال: ((هذا مثله كمثل
صاحب يس ﴿ قال ياليت قومى يعلمون . بما غفر لى ربى وجعلنى من المكرمين﴾(٢).
-
(١) تفسير الآلوسى جـ ٢٢ ص ٢٢٨ .
(٢) تفسير ابن كثير جـ ٦ ص ٥٥٨.

٢٦
المجلد الثانى عشر
وقال صاحب الكشاف ما ملخصه: وقوله: ﴿ياليت قومى يعلمون .. ﴾ إنما تمنى علم قومه
بحاله ، ليكون علمهم بها سببا لاكتساب مثلها لأنفسهم ، بالتوبة عن الكفر ، والدخول فى
الإيمان .. وفى حديث مرفوع: ((نصح قومه حيا وميتا)).
وفيه تنبيه عظيم على وجوب كظم الغيظ والحلم عن أهل الجهل والترؤف على من أدخل
نفسه فى غمار الأشرار وأهل البغى، والتشمر فى تخليصه ، والتلطف فى افتدائه ، والاشتغال
بذلك عن الشماتة به ، والدعاء عليه، ألا ترى كيف تمنى الخير لقتلته ، وللباغين له الغوائل
وهم كفرة وعبدة أصنام .. (٦) .
ثم بين - سبحانه - ما نزل بأصحاب القرية من عذاب أهلكهم فقال: ﴿وما أنزلنا على
قومه من بعده ﴾: أى : من بعد موته .
﴿ من جند من السماء﴾ لأنهم كانوا أحقر وأهون من أن نفعل معهم ذلك.
﴿ وما كنا منزلين﴾ أى: وما صح وما استقام فى حكمتنا أن ننزل عليهم جندا من
السماء ، لهوان شأنهم ، وهوان قدرهم .
إن كانت إلا صيحة واحدة﴾ أى: ما كانت عقوبتنا لهم إلا صيحة واحدة صاحها بهم
جبريل بأمرنا .
فإذا هم خامدون ﴾ أى : هامدون ميتون ، شأنهم فى ذلك كشأن النار التى أصابها
الخمود والانطفاء ، بعد أن كانت مشتعلة ملتهبة ، يقال . خمدت النار تخمد خمودا . إذا سكن
لهيبها ، وانطفأ شررها ، وحمد الرجل - كقعد - إذا مات وانقطعت أنفاسه .
وهكذا كانت نهاية الذين كذبوا المرسلين ، وقتلوا المصلحين ، فقد نزلت بهم عقوبة !قه
- تعالى - فجعلتهم فى ديارهم جائمين .
وبعد أن بين - سبحانه - سوء مصارع المكذبين ، أتبع ذلك بدعوة الناس إلى الاتعاظ
بذلك من قبل فوات الأوان ، فقال - تعالى -: ﴿ياحسرة على العباد ما يأتيهم من رسول
إلا كانوا به يستهزئون
والحسرة : الغم والحزن على ما فات ، والندم عليه ندما لا نفع من ورائه ، كأن المتحسر قد
انحسرت عنه قواه وذهبت ، وصار فى غير استطاعته إرجاعها .
و((يا)) حرف نداء. و«حسرة)) منادى ونداؤها على المجاز بتنزيلها منزلة العقلاء.
( ١) تفسير الكشاف جـ ٤ ص ١١.

٢٧
سورة يس
والمراد بالعباد : أولئك الذين كذبوا الرسل ، وآثروا العمى على الهدى ، ويدخل فيهم
دخولا أوليا أصحاب تلك القرية المهلكة .
والمقصود من الآية الكريمة ، التعجب من حال هؤلاء المهلكين ، وبيان أن حالهم تستحق
التأثر والتأسف والاعتبار، لأنها حالة تدل على بؤسهم وظلمهم لأنفسهم وجهلهم .
والمعنى : ياحسرة على العباد الذين أهلكوا بسبب إصرارهم على كفرهم احضرى فهذا أوان
حضورك ، فإن هؤلاء المهلكين كانوا فى دنياهم ما يأتيهم من رسول من الرسل، إلا كانوا به
يستهزئون ، ويتغامزون ، و يستخفون به وبدعوته ، مع أنهم - لو كانوا يعقلون . لقابلوا
دعوة رسلهم بالطاعة والانقياد .
قال صاحب الكشاف: قوله: ﴿ياحسرة على العباد ... ﴾ نداء للحسرة عليهم، كأنما
قيل لها : تعالى ياحسرة فهذه من أحوالك التى حقك أن تحضرى فيها ، وهى حال استهزائهم
بالرسل .
والمعنى : أنهم أحقاء بأن يتحسر عليهم المتحسرون ، ويتلهف عليهم المتلهفون . أو هم
متحسر عليهم من جهة الملائكة والمؤمنين من الثقلين .
وقرىء : ياحسرة العباد، على الإضافة إليهم لاختصاصها بهم ، من حيث إنها موجهة
إليهم (١) .
أى: ياحسرة العباد منهم على أنفسهم ، بسبب تكذييهم لرسلهم ، واستهزائهم بهم .
ثم وبخ - سبحانه - كفار مكة ، بسبب عدم اعتبارهم بمن سبقهم فقال: ﴿ألم يروا كم
﴾.
أهلكنا قبلهم من القرون أنهم إليهم لا يرجعون
والقرون : جمع قرن . وهم القوم المقترنون فی زمن واحد . و ( كم ) خبرية معنی کثیر .
أى: ألم يعلم كفار مكة أننا أهلكنا كثيرا من الأمم السابقة عليهم ، بسبب إصرارهم على
كفرهم ، واستهزائهم برسلهم ، وأن هؤلاء المهلكين لا يرجعون إليهم ليخبروهم بما جرى
لهم، لأنهم لن يستطيعوا ذلك فى الدنيا، لحكمة أرادها الله - تعالى - .
ولكن الجميع سيعودون إليه - سبحانه - وسيبعثهم يوم القيامة من قبورهم للحساب
الجزاء، كما قال - تعالى -: ﴿وإن كل لما جميع لدينا محضرون﴾.
و ((إن)) حرف نفى، و((كل)) مبتدأ، والتنوين فيه عوض عن المضاف إليه
( ١ ) تفسير الكشاف جـ ٤ ص ١٣.

٢٨
المجلد الثانى عشر
و ((لما)) بمعنى إلا. و((جميع)) خبر المبتدأ. و((محضرون)) خبر ثان.
أى : لقد علم أهل مكة وغيرهم أننا أهلكنا كثيرا من القرى الظالم أهلها . وأن هؤلاء
المهلكين لن يرجعوا إلى أهل مكة فى الدنيا ، ولكن الحقيقة التى لاشك فيها أنه ما من أمة من
الأمم ، أو جماعة من الجماعات المتقدمة أو المتأخرة إلا ومرجعها إلينا يوم القيامة ، لنحاسبها
على أعمالها ، ولنجازها بالجزاء الذى تستحقه .
كما قال - سبحانه - فى آية أخرى: ﴿وإن كلا لما ليوفينهم ربك أعمالهم إنه بما يعملون
خبير ﴾(١) .
ثم ساق - سبحانه - بعد ذلك ألوانا من الأدلة الدالة على وحدانيته وقدرته ، وهذه الأدلة
منها ما هو أرضى ، ومنها ما هو سماوى ، ومنها ما هو بحرى ، وكلها تدل - أيضا - على
فضله ورحمته ، قال - تعالى - :
وَءَايَةٌ لَهُالْأَرْضُ اَلْفَيَّتَةُ أَحْبَيْنَهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا
فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ ﴿ وَحَعَلْنَا فِيهَا جَنَّاتٍ مِّنْ تَّخِيلٍ
وَأَعْنَبٍ وَفَجَّرْنَا فِيَهَا مِنَ الْعُيُونِ ، لِيَأْكُلُوا مِنْ تَمَرِهِ.
وَمَا عَمِلَتْهُ أَبْدِيهِمْ أَفَلَا يَشْكُرُونَ ، سُبْحَنَ الَّذِى
خَلَقَ الْأَزْوَجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنْبِتُ اَلْأَرْضُ وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ
وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ ﴿٦)، وَءَايَةٌ لَّهُمُ اَلَيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ
فَإِذَاهُمْ مُظْلِمُونَ ﴿٦)، وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرِّلَهَاً
ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِالْعَلِيمِ ـ وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَهُ مَنَازِلَ حَتَّى
عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ﴿ لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِى لَهَا أَنْ تُدْرِكَ
الْقَمَرَ وَلَ الَّلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلَّ فِ فَلَكِ يَسْبَحُونَ
٤٠
(١) سورة هود آية ١١١ .

٢٩
سورة يس
وَءَةٌ لَّمْ أَنَّا خَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِ الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ،وَخَلَقْنَا
◌َهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا تَرَكَبُونَ ﴿٥) وَإِن نَّشَأْتُغْرِفْهُمْ فَلَ صَرِيبَهُمْ
وَلَاهُمْ يُقَذُونَ ﴿ إِلَّا رَحْمَةٌ مِنَّا وَمَنَعًا إِلَى حِينٍ
قال الإمام الرازى ما ملخصه قوله: ﴿وآية لهم الأرض الميتة أحييناها ﴾ وجه تعلقه بما
قبله ، أنه - سبحانه - لما قال: ﴿وإن كل لما جميع لدينا محضرون﴾ كان ذلك إشارة إلى
الحشر ، فذكر ما يدل على إمكانه قطعا لإنكارهم واستبعادهم ، وعنادهم فقال: ﴿وآية لهم
الأرض الميتة أحييناها .. ﴾ أى: وكذلك نحيى الموتى ... (١).
والمراد بالآية هنا : العلامة والبرهان والدليل .
والمراد بالأرض الميتة : الأرض الجدباء التى لا نيات فيها .
والمراد بالحب : جنسه من حنطة وشعير وغيرهما .
أى : ومن العلامات الواضحة لهؤلاء المشركين على قدرتنا على إحياء الموتى ، أننا ننزل الماء
على الأرض الجدباء . فتهتز وتربو ، وتخرج ألوانا وأصنافا من الحبوب التى يعيشون عليها .
ويأكلون منها .
ونكر - سبحانه - لفظ ﴿ آية) للإشعار بأنها آية عظيمة ، كان ينبغى لهؤلاء المشركين
أن يلتفتوا إليها ، لأنهم يشاهدون بأعينهم الأرض القاحلة السوداء ، كيف تتحول إلى أرض
خضراء بعد نزول المطر عليها .
والله - تعالى - الذى قدر على ذلك ، قادر - أيضا - على إحياء الموتى وإعادتهم إلى
الحياة .
وقوله : ﴿ أحببناها﴾ كلام مستأنف مبين لكيفية كون الأرض الميتة آية.
وقدم - سبحانه - الجار والمجرور فى قوله ﴿فمنه يأكلون﴾ للدلالة على أن الحَبَّ هو
الشىء الذى تكون منه معظم المأكولات التى يعيشون عليها ، وأن قِلَّتَه تؤدى الى القحط
والجوع .
(١) تفسير الفخر الرازى جـ ٧ ص ٧٧ .

٣٠
المجلد الثانى عشر
ثم بين - سبحانه - بعض النعم الأخرى التى تحملها الأرض لهم فقال: ﴿ وجعلنا فيها
جنات من نخيل وأعتاب ، وفجرنا فيها من العيون ﴾ .
والآية الكريمة معطوفة على قوله ﴿أحببناها﴾، ونخيل: جمع نخل، كعبيد جمع عبد،
وأعتاب : جمع عنب: والعيون ، جمع عين . والمراد بها الآبار التى تسقى بها الزروع .
أى : أحببنا هذه الأرض الميتة بالماء .. وجعلنا فيها - بقدرتنا ورحمتنا - بساتين كثيرة من
نخيل وأعناب ، وفجرنا وشققنا فيها كثيرا من الآبار والعيون التى تسقى بها تلك الزروع
والثمار .
وخص النخيل والأعتاب بالذكر ، لأنها أشهر الفواكه المعروفة لديهم ، وأنفعها عندهم .
واللام فى قوله: ﴿ليأكلوا من ثمره﴾ متعلق بقوله: ( وجعلنا ....
والضمير فى قوله: ﴿ من ثمره﴾ يعود إلى المذكور من الجنات والنخيل والأعتاب. أو
إلى الله - تعالى - .
أى : وجعلنا فى الأرض ما جعلنا من جنات ومن نخيل ومن أعناب ، ليأكلوا ثمار هذه
الأشياء التى جعلتاها لهم، وليشكرونا على هذه النعم .
و ((ما)» فى قوله: ﴿ وما عملته أيديهم أفلا يشكرون﴾ الظاهر أنها نافية والجملة
حالية ، والاستفهام للحض على الشكر .
أى : جعلنا لهم فى الأرض جنات من نخيل وأعناب ، ليأكلوا من ثمار ما جعلناه لهم ، وإن
هذه الثمار لم تصنعها أيديهم ، وإنما الذى أوجدها وصنعها هو الله - تعالى - بقدرته ومشيئته .
وما دام الأمر كذلك ، فهلا شكرونا على نعمنا ، وأخلصوا العبادة لنا .
قال ابن كثير : وقوله: ﴿ وما عملته أيديهم﴾ أى: وماذاك كله إلا من رحمتنا بهم ، لا
بسعيهم ولا كدهم، ولا بحولهم وقوتهم. قاله ابن عباس وقتادة. ولهذا قال: ﴿ أفلا
يشكرون﴾ أى: فهلا يشكرونه على ما أنعم به عليهم من هذه النعم التى لا تعد ولا
تحصی(١) .
ويصح أن تكون ((ما)» هنا موصولة فيكون المعنى : ليأكلوا من ثمره ومن الذى عملته
أيديهم من هذه الثمار كالعصير الناتج منها ، وكفرسهم لتلك الأشجار وتعهدها بالسقى وغيره ،
إلى أن آتت أكلها .
( ١) تفسير ابن كثير جـ ٦ ص ٥٦١.

٣١
سورة يس
قال الشوكانى: وقوله: ﴿وما عملته أيديهم) معطوف على ثمره، أى: ليأكلوا من
تمره ، ويأكلوا مما عملته أيديهم كالعصير والدبس ونحوهما وكذلك ما غرسوه وحفروه على أن
((ما)) موصولة، وقيل: هى نافية، والمعنى: لم يعملوه بأيديهم، بل العامل له هو اته .. (١).
ثم أثنى - سبحانه - على ذاته بما هو أهل له من ثناء فقال: ﴿ سبحان الذى خلق
الأزواج كلها مما تنبت الأرض ، ومن أنفسهم ، ومما لا يعلمون ﴾ .
ولفظ: ﴿ سبحان﴾ اسم مصدر منصوب على أنه مفعول مطلق بفعل محذوف، والتقدير:
سبحت اللّه سبحانا : أى: تسبيحا . بمعنى نزهته تنزيها عن كل سوء، وعظمته تعظيما .
و ((من)) فى الآية الكريمة للبيان .
أى : ننزه الله - تعالى - تنزيها عن كل سوء. ونعظمه تعظيما لا نهاية له ، فهو - عز
وجل - ﴿ الذى خلق الأزواج كلها﴾ أى: الأنواع، والأصناف كلها ذكورا وإناثا.
مما تنبت الأرض ﴾ أى خلق الأصناف كلها التى تنبت فى الأرض من حبوب وغيرها .
ومن أنفسهم﴾ أى: وخلقها من أنفسهم إذ الذكر من الأنثى، والأنثى من الذكر.
· ومما لا يعلمون ﴾ أى: وخلق هذه الأصناف كلها من أشياء لا علم لهم بها ، وإنما مرد
علمها إليه وحده - تعالى - كما قال - سبحانه - ﴿ويخلق مالا تعلمون﴾.
فالمقصود من الآية الكريمة بيان لمظهر من مظاهر قدرته - تعالى - وبديع خلقه ، حيث
خلق الأصناف كلها ، نرى بعضها نابتا فى الأرض ، ونرى بعضها متمثلا فى الإِنسان المكون .
من ذكر وأنثى، وهناك مخلوقات أخرى لا يعلمها إلا الله - تعالى - .
وبعد أن بين - سبحانه - مظاهر قدرته عن طريق التأمل فى الأرض التى نعيش عليها ،
عقب ذلك ببيان مظاهر قدرته عن طريق التأمل فى تقلب الليل والنهار ، وتعاقب الشمس
والقمر ، فقال - تعالى -: ﴿وآية لهم الليل نسلخ منه النهار. فإذا هم مظلمون ﴾.
وقوله : ﴿ نسلخ﴾ من السلخ بمعنى الكشط والإِزالة، يقال: سلخ فلان جلد الشاة، إذا
أزاله عنها .
والمراد هنا : إزالة ضوء النهار عن الليل ، ليبقى لليل ظلمته .
قال صاحب الكشاف: سَلْغ جلد الشاة ، إذا كشطه عنها وأزاله . ومنه: سَلْحُ الحيةِ
(١) تفسير فتح القدير جـ ٤ ص ٣٦٨.

٣٢
المجلد الثانى عشر
لَخِرْشَائها - أى: لجلدها - فاستغير ذلك لإزالة الضوء وكشفه عن مكان الليل، وملقى
ظله(١).
أى : ومن البراهين والعلامات الواضحة ، الدالة على وحدانية الله ، وقدرته على إحياء
الموتى ، وجود الليل والنهار بهذه الطريقة التى نشاهدها ، حيث ينزع - سبحانه - عن الليل
النهار ، فيبقى لليل ظلامه ، ويصير الناس فى ليل مظلم ، بعد أن كانوا فى نهار مضىء .
فمعنى : ﴿ فإذا هم مظلمون ﴾: فإذا هم داخلون فى الظلام ، بعد أن كانوا بعيدين عنه.
يقال: أظلم القوم . إذا دخلوا فى الظلام. وأصبحوا ، إذا دخلوا فى وقت الصباح .
وقوله - تعالى -: ﴿والشمس تجرى لمستقر لها﴾ بيان لدليل آخر على قدرته
- تعالى - وهو معطوف على قوله - تعالى - قبل ذلك: ﴿وآية لهم الليل .. ﴾.
قال الآلوسى ما ملخصه : وقوله: ﴿لمستقر لها ﴾ أى لحد معين تنتهى إليه .. شبه بمستقر
المسافر إذا انتهى من سيره ، والمستقر عليه اسم مكان ، واللام بمعنى إلى ..
ويصح أن يكون اسم زمان ، على أنها تجرى إلى وقت لها لا تتعداه ، وعلى هذا فمستقرها :
انتهاء سيرها عند انقضاء الدنيا .. (٢).
والمعنى : وآية أخرى لهم على قدرتنا ، وهى أن الشمس تجرى إلى مكان معين لا تتعداه ،
وإلى زمن محدد لا تتجاوزه ، وهذا المكان وذلك الزمان ، كلاهما لا يعلمه إلا الله - تعالى - .
قال بعض العلماء: قوله - تعالى -: ﴿والشمس تجرى لمستقر لها ﴾ أى: والشمس
تدور حول نفسها ، وكان المظنون أنها ثابتة فى موضعها الذى تدور فيه حول نفسها . ولكن
عرف أخيرا أنها ليست مستقرة فى مكانها ، وإنما هى تجرى فعلا .. تجرى فى اتجاه واحد ، فى
هذا الفضاء الكونى الهائل بسرعة حسبها الفلكيون باثنى عشر ميلا فى الثانية .
والله ربها الخبير بجريانها وبمصيرها يقول : إنها تجرى لمستقر لها ، هذا المستقر الذى
ستنتهى إليه لا يعلمه إلا هو - سبحانه - ولا يعلم موعده سواه .
وحين نتصور أن حجم هذه الشمس يبلغ نحو مليون ضعف لحجم أرضنا هذه ، وأن هذه
الكتلة الهائلة تتحرك أو تجرى فى الفضاء لا يسندها شىء ، حين نتصور ذلك ، ندرك طرفا من
صفة القدرة التى تصرف هذا الوجود عن قوة وعن علم (٣).
: (١ ) تفسير الكشاف جـ ٤ ص ١٦.
(٢) تفسير الآلوسي جـ ٢٣ ص ١٢ .
(٣) تفسير فى ظلال القرآن جـ ٢٣ ص ٢٥.

٣٣
سورة يس
وقد ساق القرطبى عند تفسيره لهذه الآية جملة من الأحاديث فقال : وفى صحيح مسلم عن
أبى ذر قال سألت رسول الله -* - عن قوله - تعالى -: ﴿ والشمس تجرى لمستقر
لها ﴾ قال مستقرها تحت العرش .
ولفظ البخارى عن أبى ذر قال: قال النبى -# - لى حين غربت الشمس. ((تدرى
أين تذهب))؟ قلت: الله ورسوله أعلم . قال : فإنها تذهب حتى تسجد تحت العرش ،
فتستأذن فيؤذن لها ، ويوشك أن تسجد فلا يقبل منها ، وتستأذن فلا يؤذن لها . فقال لها :
ارجعى من حيث جئت . فتطلع من مغربها . فذلك قوله - تعالى -: ﴿ والشمس تجرى
لمستقر لها ﴾(١).
واسم الإشارة فى قوله ﴿ ذلك تقدير العزيز العليم﴾ يعود الى الجرى المفهوم من
« تجرى)».
أى : ذلك الجريان البديع العجيب المقدر الشمس ، تقدير الله - تعالى - العزيز الذى لا
يغلبه غالب ، العليم بكل شىء فى هذا الكون علما لا يخفى معه قليل أو كثير من أحوال هذا
: الكون .
ثم ذكر - سبحانه - آية أخرى تتعلق بكمال قدرته فقال: ﴿ والقمر قدرناه
منازل .. ﴾ .
ولفظ القمر قرأه جمهور القراء بالنصب على أنه مفعول لفعل محذوف يفسره ما بعده .
والمنازل جمع منزل . والمراد بها أماكن سيره فى كل ليلة ، وهى ثمان وعشرون منزلا ، تبدأ
من أول ليلة فى الشهر ، إلى الليلة الثامنة والعشرين منه . ثم يستقر القمر ليلتين إن كان
الشهر تاما . ويستقر ليلة واحدة إن كان الشهر تسعا وعشرين ليلة .
أى : وقدرنا سير القمر فى منازل ، بأن ينزل فى كل ليلة فى منزل لا يتخطاه ولا يتقاصر
عنه ، إذ كل شىء عندنا بمقدار ..
وقرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو ((والقمر)) بالرفع على الابتداء، وخبره جملة
« قدرناه ».
قال الآلوسى ما ملخصه . قوله : ﴿والقمر قدرناه﴾ - بالنصب - أى: وصيرنا
سيره، أى: محله الذى يسير فيه ((منازل)) فقدَّر بمعنى صير الناصب لمفعولين . والكلام على
(١) راجع تفسير القرطبى جـ ٢٥° ص ١٧ وابن كثير جـ ٦ ص ٥٦٢.

٣٤
المجلد الثانى عشر
،﴾ مفعوله الثانى .
ومنازل
حذف مضاف ، والمضاف المحذوف مفعوله الأول
وقرأ الحرميان وأبو عمرو: ﴿والقمرُ﴾ بالرفع، على الابتداء، وجملة ﴿قدرناه ﴾
خبرة .
والمنازل: جمع منزل، والمراد به المسافة التى يقطعها القمر فى يوم وليلة (١) .
وقوله - سبحانه -: ﴿ حتى عاد كالعرجون القديم﴾ تصوير بديع لحالة القمر وهو فى
آخر منازله .
والعرجون : هو قنو النخلة ما بين الشماريخ إلى منبته منها ، وهو الذى يحمل ثمار النخلة
سواء أكانت تلك الثمار مستوية أم غير مستوية . وسمى عرجونا من الانعراج ، وهو الانعطاف
والتقوس ، شبه به القمر فى دقته وتقوسه واصفراره .
أى : وصيرنا سير القمر فى منازل لايتعداها ولا يتقاصر عنها ، فإذا صار فى آخر منازله ،
أصبح فى دقته وتقوسه كالعرجون القديم ، أى : العتيق اليابس .
قال بعض العلماء : والذى يلاحظ القمر ليلة بعد ليلة . يدرك ظل التعبير القرآنى العجيب
حتى عاد كالعرجون القديم﴾ وبخاصة ظل ذلك اللفظ ((القديم)). فالقمر فى لياليه
الأولى هلال . وفى لياليه الأخيرة هلال. ولكنه فى لياليه الأولى يبدو وكأن فيه نضارة وقوة .
وفى لياليه الأخيرة يطلع وكأنما يغشاه سهوم ووجوم ، ويكون فيه شحوب وذبول . ذبول
العرجون القديم . فليست مصادفة أن يعبر القرآن عنه هذا التعبير الموحى العجيب(٢).
وقوله - تعالى -: ﴿ لا الشمس ينبغى لها أن تدرك القمر ، ولا الليل سابق النهار ، وكل
فى فلك يسبحون ﴾ بيان لدقة نظامه - سبحانه - فى كونه ، وأن هذا الكون الهائل يسير
بترتيب فى أسمى درجات الدقة ، وحسن التنظيم .
أى: لا يصح ولا يتأتى للشمس أن تدرك القمر فى مسيره فتجتمع معه بالليل .
وكذلك لا يصح ولا يتأتى لليل أن يسبق النهار ، بأنه يزاحمه فى محله أو وقته ، وإنما كل واحد
من الشمس والقمر ، والليل والنهار ، يسير ، فى هذا الكون بنظام بديع قدره الله - تعالى -
له ، بحيث لا يسبق غيره ، أو يزاحمه فى سيره .
قال الإِمام ابن كثير: قوله - تعالى - : ﴿لا الشمس ينبغى لها أن تدرك القمر ﴾ قال
(١) راجع تفسير الآلوسى جـ ٢٣ ص ١٦.
(٢) تفسير فى ظلال القرآن جـ ٢٣ ص ٢٥.

٣٥
.سورة يس
مجاهد: لكل منها حد لا يعدوه ، ولا يَقصِّر دونه ، إذا جاء سلطان هذا ذهب هذا ، وإذا ذهب
سلطان هذا جاء سلطان هذا ..
وقال عكرمة : يعنى أن لكل منهما سلطانا فلا ينبغى للشمس أن تطلع بالليل .
وقوله: ﴿ولا الليل سابق النهار﴾ يقول: لا ينبغى إذا كان الليل أن يكون ليل آخر ،
حتی یکون النهار .. (١) .
وقوله - تعالى -: ﴿وكل فى فلك يسبحون﴾ التنوين فى ((كل)) عوض عن المضاف
إليه ..
قال الآلوسي : والفلك : مجرى الكواكب ، سمى بذلك لاستدارته ، كفلكة المغزل ، وهى
الخشبة المستديرة فى وسطه ، وفلكة الخيمة ، وهى الخشبة المستديرة التى توضع على رأس
العمود لئلا تتمزق الخيمة(٢).
أى : وكل من الشمس والقمر ، والليل والنهار ، فى أجزاء هذا الكون يسيرون بانبساط
وسهولة ، لأن قدرة الله - تعالى - تمنعهم من التصادم أو التزاحم أو الاضطراب .
ثم ذكر - سبحانه - نوعا آخر من النعم التى امتن بها على عباده فقال: ﴿وآية لهم أنا
حملنا ذريتهم فى الفلك المشحون ﴾ .
وللمفسرين فى تفسير هذه الآية أقوال منها: أن الضمير فى ((لهم )» يعود إلى أهل مكة ،
والمراد بذريتهم : أولادهم صغارا أو كبارا ، والمراد بالفلك المشحون : جنس السفن .
فيكون المعنى : ومن العلامات الدالة على وحدانيتنا وقدرتنا ، أننا حملنا - بفضلنا
ورحمتنا - أولادهم صغارا وكبارا فى السفن المملوءة بما ينفعهم دون أن يصيبهم أذى ، وسخرنا
لهم هذه السفن لينتقلوا فيها من مكان إلى آخر .
ويرى بعضهم أن الضمير فى (( لهم)» يعود إلى الناس عامة ، والمراد بذريتهم آباؤهم
الأقدمون ، والمراد بالفلك المشحون : سفينة نوح - عليه السلام - التى أنجاه الله
- تعالى - فيها بمن معه من المؤمنين ، الذين لم يبق على وجه الأرض من ذرية آدم غيرهم .
فيكون المعنى : وعلامة ودليل واضح للناس جميعا على قدرتنا ، أننا حملنا - بفضلنا
ورحمتنا - آباءهم الأقدمين الذين آمنوا بنوح - عليه السلام - فى السفينة التى أمرناه
بصنعها ، والتى كانت مليئة ومشحونة ، بما ينتفعون به فى حياتهم .
(١) تفسير ابن كثير جـ ٦ ص ٥٦٤.
(٢) تفسير الآلوسى جـ ٢٣ ص ٢٣ .

٣٦
المجلد الثانى عشر
قال الجمل : وإطلاق الذرية على الأصول صحيح ، فإن لفظ الذرية مشترك بين الضدين ،
الأصول والفروع ؛ لأن الذرية من الذرء بمعنى الخلق . والفروع مخلوقون من الأصول ،
والأصول خلقت منها الفروع. فاسم الذرية يقع على الآباء كما يقع على الأولاد (١).
وهذا الرأى الثانى قد اختاره الإمام ابن كثير ولم یذکر سواه ، فقد قال رحمه اقه : يقول
- تعالى - : ودلالة لهم - أيضا - على قدرته - تعالى - تسخيره البحر ليحمل السفن ، فمن
ذلك - بل أوله - سفينة نوح التى أنجاه الله فيها بمن معه من المؤمنين، ولهذا قال: ﴿وآية
لهم أنا حملنا ذريتهم ﴾ أى : آباءهم .
﴿ فى الفلك المشحون﴾ أى: فى السفينة المملوءة بالأمتعة والحيوانات، التى أمره الله أن
يحمل فيها من كل زوجين اثنين(٢).
وقوله - تعالى -: ﴿وخلقنا لهم من مثله ما يركبون﴾ بيان لنعمة أخرى من نعمه
- تعالى - على عباده .
والضمير فى قوله - تعالى -: ﴿ من مثله ﴾ يعود على السفن المشبهة لسفينة نوح
- عليه السلام - .
قال القرطبى : ما ملخصه قوله - تعالى - : ﴿وخلقنا لهم من مثله ما يركبون ﴾
والأصل مايركبونه ... والضمير فى ((من مثله» للإِبل. خلقها لهم للركوب فى البر ، مثل
السفن المركوبة فى البحر ، والعرب تشبه الإِبل بالسفن . وقيل إنه للإِبل والدواب وكل
ما يركب .
والأصح أنه للسفن . أى : خلقنا لهم سفنا أمثالها ، أى : أمثال سفينة نوح يركبون فيها .
قال الضحاك وغيره : هى السفن المتخذة بعد سفينة نوح - عليه السلام -(٣).
ثم بين - سبحانه - مظهرا آخر من مظاهر فضله على الناس فقال: ﴿وإن نشأ نغرقهم
فلا صريخ لهم ولا هم ينقذون . إلا رحمة منا ومتاعا إلى حين ﴾ .
الصريخ : المغيث . أى: فلا مغيث لهم . أو فلا إغاثة لهم ، على أنه مصدر كالصراخ ، لأن
المستغيث الخائف ينادى من ينقذه ، فيصرخ المغيث له قائلا : جاءك الغوث والعون .
والاستثناء هنا مفرغ من أعم العلل .
أى : وإن نشأ أن نفرق هؤلاء المحمولين فى السفن أغرقناهم ، دون أن يجدوا من يغيثهم
(١) حاشية الجمل على الجلالين جـ ٤ ص ٥١٥.
( ٢) تفسير ابن كثير جـ ٦ ص ٥٦٥.
(٣) تفسير القرطبى جـ ١٥ ص ٣٤.

٣٧
سورة يس
منا ، أو من ينقذهم من الغرق ، سوى رحمتنا بهم ، وفضلنا عليهم ، وتمتيعنا إياهم بالحياة إلى
وقت معين تنقضى عنده حياتهم .
فالآيتان الكريمتان تصوران مظاهر قدرة الله ورحمته بعباده أكمل تصوير ؛ وذلك لأن السفن
التى تجرى فى البحر - مهما عظمت - تصير عندما تشتد أمواجه فى حالة شديدة من
الاضطراب ، ويغشى الراكبين فيها من الهول والفزع ما يغشاهم ، وفى تلك الظروف العصيبة
لا نجاة لهم مما هم فيه إلا عن طريق رعاية الله - تعالى - ورحمته بهم.
ثم ذكر - سبحانه - جانبا من رد المشركين السيئٍّ على من يدعوهم إلى الخير ، ومن
جهالاتهم حيث تعجلوا العذاب الذى لا محيص لهم عنه ، ومن أحوالهم عند قيام الساعة ،
فقال - تعالى - :
وَإِذَا
قِيلَ لَمُمُ اتَّقُواْ مَا بَيْنَ أَيْدِيَكُمْ وَمَا خَلْفَكُمْلَعَلَّكُمْتُرُونَ (@)
وَمَاتَأْتِيهِمْ مِنْ ءَايَةٍ مِّنْ ءَايَتِ رَيْهِمْ إِلَّا كَانُواْ عَنْهَا مُعْرِضِينَ
، وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ أَنْفِقُواْ مِمَّارَزَقَكُمُ اللَّهُ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ
لِلَّذِينَ ءَامَنُوَ أْأَقْطْعِمُ مَنْ لَّوْنَشَاءُ اللَّهُ أَلْعَمَهُ: إِنْ أَنْتُمْ إِلَّ فِى
ضَلٍ مُّبِينٍ ﴿®)، وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنَ كُنْتُمْ صَدِقِينَ
) مَا يَنْظُرُونَ إِلَّصَيْحَةً وَحِدَةً تَأْخُذُ هُمْ وَهُمْ يَخِصِمُونَ
٤٨
﴿ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةٌ وَلَا إِلَى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ
وَنُفِخَ فِ الصُورِ فَإِذَا هُم مِّنَ الْأَجْدَاتِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ
﴿﴿ قَالُو أيَوَيُلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِن مَّرْ قَدِنَّا هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ
وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ ﴿ إِن كَانَتْ إِلَّصَيْحَةً

٣٨
المجلد الثانى عشر
وَحِدَةٌ فَإِذَا هُمْ ◌َمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ ) فَلْيَوْمَ لَا تُظْلَمُ
نَفْسُ شَيْئاً وَلَا تُجْزَوْنَ إِلََّ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
وقوله - تعالى -: ﴿وإذا قيل لهم اتقوا ما بين أيديكم وما خلفكم .. ﴾ حكاية لموقف
المشركين من الناصحين لهم ، وكيف أنهم صموا آذانهم عن سماع الآيات التنزيلية ، بعد صمعهم
عن التفكر فى الآيات التكوينية .
أى : وإذا قال قائل لهؤلاء المشركين على سبيل النصح والإرشاد: ﴿ اتقوا ما بين أيديكم
وما خلفكم ﴾ أى : احذروا ما تقدم من ذنوبكم وما تأخر ، وصونوا أنفسكم عن ارتكاب
المعاصى التى ارتكبها الظالمون من قبلكم ، فأهلكوا بسببها وأبيدوا ، وآمنوا باقه ورسوله
واعملوا العمل الصالح، لعلكم بسبب ذلك تنالون الرحمة من الله - تعالى - .
وجواب ((إذا)) محذوف دل عليه ما بعده ، والتقدير: إذا قيل لهم ذلك أعرضوا عن
الناصح ، و استخفوا به ، وتطاولوا عليه .
ويشهد لهذا الجواب المحذوف قوله - تعالى - بعد ذلك: ﴿ وما تأتيهم من آية من آيات
﴾.
ربهم إلا كانوا عنها معرضين
و ((من)» الأولى مزيدة لتأكيد إعراضهم وصممهم عن سماع الحق، والثانية للتبعيض.
أى: ولقد بلغ الجحود والجهل والعناد عند هؤلاء المشركين ، أنهم ما تأتيهم آية من الآيات
التى تدل على وحدانية الله - تعالى - وقدرته، وعلى أن الرسول -# - صادق فى دعوته ،
إلا كانوا عن كل ذلك معرضين إعراضا تاما ، شأنهم فى ذلك شأن الجاحدين من قبلهم .
وأضاف - سبحانه - إليه الآيات التى أتتهم ، لتفخيم شأنها ، وبيان أنها آيات عظيمة ،
كان من شأنهم - لو كانوا يعقلون - أن يتدبروها ، ويتبعوا من جاء بها .
ثم حكى - سبحانه - موقفا آخر ، من مواقفهم القبيحة ممن نصحهم وأرشدهم إلى
الصواب ، فقال - تعالى -: ﴿وإذا قيل لهم أنفقوا مما رزقكم الله ، قال الذين كفروا للذين
آمنوا أنطعم من لو يشاء الله أطعمه ... ﴾.
وقد ذكروا فى سبب نزول هذه الآية روايات منها : أن أبا بكر الصديق - رضى الله عنه -
كان يطعم مساكين المسلمين ، فلقيه أبو جهل فقال له : يا أبا بكر : أتزعم أن الله قادر على
إطعام هؤلاء ؟ .

٣٩
سورة يس
قال نعم. قال : فما باله لم يطعمهم ؟ قال أبو بكر : ابتلى - سبحانه - قوما بالفقر ،
وقوما بالغنى ، وأمر الفقراء بالصبر ، وأمر الأغنياء بالإِعطاء .
فقال أبو جهل : والله يا أبا بكر : إن أنت إلا فى ضلال ، أتزعم أن الله قادر على إطعام
هؤلاء وهو لا يطعمهم ، ثم تطعمهم أنت .. فنزلت هذه الآية .
وقيل : كان العاصى بن وائل السهمى ، إذا سأله المسكين قال له : اذهب إلى ربك فهو
أولى منى بك. ثم يقول: قد منعه اللّه فأطعمه أنا .. (١).
والمعنى . وإذا قال قائل من المؤمنين لهؤلاء الكافرين : أنفقوا على المحتاجين شيئا من الخير
الكثير الذى رزقكم الله - تعالى - إياه .
قال الكافرون - على سبيل الاستهزاء والسخرية - للمؤمنين : هؤلاء الفقراء الذين طلبتم
منا أن ننفق عليهم ، لوشاء اللّه لأطعمهم ولأغناهم كما أغنانا ..
﴿إن أنتم﴾ أيها المؤمنون ﴿إلا فى ضلال مبين﴾ فى أمركم لنا بالإنفاق عليهم أو على
غيرهم .
قال الشوكانى ما ملخصه : وقوله : ﴿ أنطعم من لو يشاء الله أطعمه ﴾ حكاية لتهكم
الكافرين ، وقد كانوا سمعوا المؤمنين يقولون : إن الرزاق هو اللّه ، وإنه يغنى من يشاء ،
ويفقر من يشاء ، فكأنهم حاولوا بهذا القول الإلزام للمؤمنين ، وقالوا : نحن نوافق مشيئة الله
فلا نطعم من لم يطعمه الله. وهذا غلط منهم ومكابرة ومجادلة بالباطل ، فإن الله - سبحانه -
أغنى بعض خلقه وأفقر بعضا ، وأمر الغنى أن يطعم الفقير ، وابتلاه به فيما فرض له من ماله
من الصدقة ، وقولهم: ﴿ من لو يشاء الله أطعمه﴾ هو وإن كان كلاما صحيحا فى نفسه،
ولكنهم لما قصدوا به الإِنكار لقدرة الله، وإنكار جواز الأمر بالإِنفاق مع قدرة اللّه ، كان
احتجاجهم من هذه الحيثية باطلا .
وقوله : ﴿ إن أنتم إلا فى ضلال مبين﴾ من تتمه كلام الكفار . وقيل: هو رد من الله
عليهم .. (٢) .
ثم يحكى القرآن إنكارهم للبعث، واستهزاءهم بمن يؤمن به فيقول: ﴿ويقولون متى هذا
الوعد إن كنتم صادقين ﴾ .
أى : ويقول الكافرون للمؤمنين - على سبيل الاسهتزاء والتكذيب بالبعث - ﴿ متى هذا
(١) حاشية الجمل على الجلالين جـ ٣ ص ٥١٧.
( ٢ ) تفسير فتح القدير جـ ٤ ص ٣٧٣ .

٤٠
المجلد الثانى عشر
الذى تعدوننا به من أن هناك بعثا ، وحسابا وجزاء ... أحضروه لنا ﴿ إن كنتم
الوعد
صادقين ) فيما تعدوننا به .
وهنا يجىء الرد الذى يزلزلهم ، عن طريق بيان بعض مشاهد يوم القيامة ، فيقول
- سبحانه -: ﴿ ما ينظرون إلا صيحة واحدة تأخذهم وهم يخصمون . فلا يستطيعون
توصية ولا إلى أهلهم يرجعون ﴾ .
المراد بالصيحة هنا : النفخة الأولى التى ينفخها إسرافيل بأمر الله - تعالى - فيموت جميع
الخلائق .
وقوله ﴿ يخصمون﴾ أى: يختصمون فى أمور دنياهم. وفى هذا اللفظ عدة قراءات
سبعية .
منها قراءة أبو عمرو وابن كثير: ﴿وهم يَخْصِّمُون﴾ - بفتح الياء والخاء وتشديد الصاد
مع الفتح - ومنها قراءة عاصم والكسائى: ﴿وهم يُخِصٌّمُون﴾ بفتح الياء وكسر الخاء
وتشديد الصاد مع الكسر .
ومنها قراءة حمزة ﴿يَخْصِمُون﴾ بإسكان الخاء وكسر الصاد مع التخفيف.
أى : أن هؤلاء الكافرين الذين يستنكرون قيام الساعة ، ويستبعدون حصولها ، جاهلون
غافلون ، فإن الساعة آتية لا ريب فيها ، وستحل بهم بغتة فإنهم ما ينتظرون ﴿ إلا صيحة
واحدة﴾ يصيحها إسرافيل بأمرنا، فتأخذهم هذه الصيحة وتصعقهم وتهلكهم ﴿وهم
يخصمون ﴾ أى : وهم يتخاصمون ويتنازعون فى أمور دنياهم .
وعندما تنزل بهم هذه الصيحة ، لا يستطيع بعضهم أن يوصى بعضا بما يريد أن يقول له ولا
يستطيعون جميعا الرجوع إلى أهليهم ، لأنهم يصعقون فى أماكنهم التى يكونون فيها عند حدوث
هذه الصيحة .
فأنت ترى أن الآيتين الكريمتين قد اشتملتا على أبلغ تصوير لأهوال علامات يوم القيامة ،
ولسرعة مجىء هذه الأهوال .
أخرج الشيخان عن أبى هريرة قال: قال رسول الله - # -: ((لتقومن الساعة وقد
نشر الرجلان ثوبهما بينهما ، فلا يتبايعانه ، ولا يطويانه ، ولتقومن الساعة والرجل يليط
حوضه - أى يسده بالطين - فلا يسقى منه ، ولتقومن الساعة وقد انصرف الرجل بلبن ناقته
فلا يطعمه، ولتقومن الساعة وقد رفع أكلته إلى فمه فلا يطعمها))(١).
(١) تفسير الآلوسى جـ ٢٣ ص ٣١.