النص المفهرس

١٠١
سورة الروم
آخر ، تعقبه مرحلة أخرى أشد منه فى الضعف ، وهى مرحلة الشيب والهرم والشيخوخة التى
هى أرذل العمر ، وفيها يصير الإِنسان أشبه ما يكون بالطفل الصغير فى كثير من أحواله ..
﴿ يخلق﴾ - سبحانه - ﴿ما يشاء﴾ خلقه ﴿وهو العليم﴾ بكل شىء ﴿القدير ﴾
على كل شىء .
فأنت ترى أن هذه الآية قد جمعت مراحل حياة الإنسان بصورها المختلفة .
ثم بين - سبحانه - ما يقوله المجرمون عندما يبعثون من قبورهم للحساب فقال :
ويوم تقوم الساعة يقسم المجرمون ما لبثوا غير ساعة ﴾ .
والمراد بالساعة : يوم القيامة ، وسميت بذلك لأنها تقوم فى آخر ساعة من عمر الدنيا ،
أو لأنها تقع بغتة ، والمراد بقيامها : حصولها ووجودها ، وقيام الخلائق فى ذلك الوقت للحساب
أى : وحين تقوم الساعة ؛ ويرى المجرمون أنفسهم وقد خرجوا من قبورهم للحساب بسرعة
ودهشة ، يقسمون بأنهم ما لبثوا فى قبورهم أو فى دنياهم ، غير وقت قليل من الزمان .
قال ابن كثير : يخبر اللّه - تعالى - عن جهل الكفار فى الدنيا والآخرة ، ففى الدنيا فعلوا
ما فعلوا من عبادة الأصنام ، وفى الآخرة يكون منهم جهل عظيم - أيضًا - فمنه إقسامهم
بالله أنهم ما لبثوا فى الدنيا إلا ساعة واحدة . ومقصودهم بذلك عدم قيام الحجة عليهم ، وأنهم
لم ينظروا حتى يعذر إليهم(١).
وقوله : ﴿ كذلك كانوا يؤفكون ﴾ تذييل قصد به بيان ما جبلوا عليه من كذب.
ويؤفكون من الافك بمعنى الكذب . يقال : أفك الرجل ، إذا صرف عن الخير والصدق
أى : مثل هذا الكذب الذى تفوهوا به فى الآخرة كانوا يفعلون فى الدنيا ، فهم فى الدارين
لا ينفكون عن الكذب وعن اختلاق الباطل .
ثم حكى - سبحانه - ما قاله أهل العلم والإِيمان فى الرد عليهم ، فقال: ﴿ وقال الذين
أوتوا العلم والإِيمان لقد لبثتم فى كتاب الله إلى يوم البعث ﴾.
أى : وقال الذين أوتوا العلم والإيمان من الملائكة والمؤمنين الصادقين فى الرد على هؤلاء
المجرمين : لقد لبثتم فى علم الله وقضائه بعد مفارقتكم الدنيا إلى يوم البعث ، أى: إلى الوقت
الذى حدده - سبحانه - لبعثكم ، والفاء فى قوله - تعالى - : ﴿ فهذا يوم البعث ﴾ هى
(١) تفسير ابن كثير جـ ٦ ص ٣٣١ .

١٠٢
المجلد الحادى عشر
الفصيحة . أى : إن كنتم منكرين للبعث ، فهذا يومه تشاهدونه بأعينكم . ولا تستطيعون
إنكاره الآن كما كنتم تنكرونه فى الدنيا .
فالجملة الكريمة ، المقصود بها توبيخهم وتأنيبهم على إنكارهم ليوم الحساب .
وقوله ﴿ ولكنكم كنتم لا تعلمون ﴾ زيادة فى تقريعهم. أى: فهذا يوم البعث ماثل
أمامكم . ولكنكم كنتم فى الدنيا لا تعلمون أنه حق وصدق . بل كنتم بسبب كفركم وعنادكم
تستخفون به وبمن يحدثكم عنه ، فاليوم تذوقون سوء عاقبة إنكاركم له ، واستهزائكم به .
ولذا قال - سبحانه - بعد ذلك: ﴿ فيومئذ ﴾ أى: فيوم أن تقوم الساعة ويقف الناس
للحساب . ﴿ لا ينفع الذين ظلموا معذرتهم﴾ أى لا ينفعهم الاعتذار، ولا يفيدهم علمهم
بأن الساعة حق . ﴿ولا هم يستعتبون﴾ أى: ولاهم يقبل منهم الرجوع إلى الله - تعالى -
بالتوبة والعمل الصالح .
قال الآلوسى : والاستعتاب : طلب العتبى ، وهى الاسم من الإِعتاب ، بمعنى إزالة
العتب . أى : لا يطلب منهم إزالة عتب الله - تعالى - وغضبه عليهم ، لأنهم قد حق عليهم
العذاب .. »(١) .
ثم بين - سبحانه - موقفهم من القرآن الكريم ، وأنهم لو اتبعوا توجيهاته لنجوا من
العذاب المهين ، فقال - تعالى -: ﴿ولقد ضربنا للناس فى هذا القرآن من كل مثل .. ﴾.
أى : وبالله لقد ضربنا للناس فى هذا القرآن العظيم ، كل مثل حكيم ، من شأنه أن يهدى
القلوب إلى الحق ، ويرشد النفوس إلى ما يسعدها ...
ولئن جئتهم بآية ﴾ أى ولئن جئت - أيها الرسول - هؤلاء المشركين بآية بينة تدل
على صدقك فيما تبلغه عن ربك .
ليقولن﴾ على سبيل التطاول والتبجح ﴿إن أنتم إلا مبطلون﴾ أى: ما أنتم
إلا متبعون للباطل أيها المؤمنون بما يدعوكم إليه الرسول - 19 - .
ثم يعقب - سبحانه - على هذا التطاول والغرور بقوله: ﴿ كذلك يطبع الله على قلوب
الذين لا يعلمون﴾. والطبع: الختم على الشىء حتى لا يخرج منه ما هو بداخله ،
ولا يدخل فيه ما هو خارج عنه .
أى: مثل هذا الطبع العجيب، يطبع الله - تعالى - على قلوب هؤلاء الذين لا يعلمون ،
(١) تفسير الآلوسى جـ ٢١ ص ٦١ .

١٠٣
سورة الروم
ولا يعملون على إزالة جهلهم ، لتوهمهم أنهم ليسوا بجهلاء ، وهذا أسوأ أنواع الجهل ، لأنه
جهل مركب ، إذ صاحبه يجهل أنه جاهل . فهو كما قال الشاعر :
قال حمار الحكيم توما لو أنصفونى لكنت أركب
وصاحبى جاهل مركب
لأننى جاهل بسيط
ثم ختم - سبحانه - السورة الكريمة، بأمر النبى - بصل - بالصبر على هؤلاء الجاهلين،
فقال: ﴿ فاصبر إن وعد الله حق، ولا يستخفنك الذين لا يوقنون ﴾.
أى : إذا كان الأمر كما وصفنا لك من أحوال هؤلاء المشركين ، فاصبر على أذاهم ، وعلى
جهالاتهم ، فإن وعد الله - تعالى - بنصرك عليهم حق لا شك فى ذلك .
﴿ولا يستخفنك﴾ أى: ولا يزعجنك ويحملنك على عدم الصبر، الذين لا يوقنون
بصحة ما تتلو عليهم من آيات ، ولا بما تدعوهم إليه من رشد وخير .
وهكذا ختمت السورة الكريمة بالوعد بالنصر ، كما افتتحت بالوعد به ، للمؤمنين الصادقين
وعد الله لا يخلف الله وعده ولكن أكثر الناس لا يعلمون﴾.
وبعد : فهذه هى سورة الروم ، وهذا تفسير محرر لها ، نسأل الله - تعالى - أن يجعله
خالصًا لوجهه ونافعًا لعباده .
وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم .
القاهرة - مدينة نصر
كتبه الراجي عفو ربه
د . محمد سيد طنطاوى
السبت : ٢٣ من رجب سنة ١٤٠٥ هـ
١٣ من مارس سنة ١٩٨٥ م

تفسير
سُورَةُ أَقْمات

.

١٠٧
مقدمة
بِسْمِ اللهُ الرّحمَنِّ الرَّحِيم
مقدمة
١ - سورة لقمان هى السورة الحادية والثلاثون فى ترتيب المصحف ، أما ترتيبها فى النزول
فهى السورة السادسة والخمسون من بين السور المكية ، وكان نزولها بعد سورة الصافات(١).
وعدد آياتها : أربع وثلاثون آية . وقد ذكر الإِمام ابن كثير وغيره أنها مكية ، دون أن
يستثنى شيئا منها .
وقال الآلوسى ما ملخصه : أخرج ابن الضريس ، وابن مردويه ، عن ابن عباس أنه
قال : أنزلت سورة لقمان بمكة ... وفى رواية عنه: أنها مكية إلا ثلاث آيات تبدأ بقوله
- تعالى -: ﴿ولو أن ما فى الأرض من شجرة أقلام ﴾(٢).
٢ - وتبدأ السورة الكريمة ، بالثناء على القرآن الكريم ، وعلى المؤمنين الذين يقيمون
الصلاة ، ويؤتون الزكاة ، وهم بالآخرة هم يوقنون .
ثم تنتقل إلى الحديث عن جانب من صفات المشركين ، الذين يستهزئون بآيات الله
- تعالى - ، ويعرضون عنها ، ﴿وإذا تتلى عليه آياتنا ولى مستكبرا كأن لم يسمعها ، كأن فى
أذنيه وقرا ، فبشره بعذاب أليم ﴾ .
ثم ساقت أدلة متعددة على وحدانية الله - تعالى - وقدرته ، قال - تعالى - : ﴿ خلق
السموات بغير عمد ترونها ، وألقى فى الأرض رواسى أن تميد بكم ، وبث فيها من كل دابة ،
وأنزلنا من السماء ماء فأنبتنا فيها من كل زوج كريم . هذا خلق الله فأرونى ماذا خلق الذين
من دونه ، بل الظالمون فى ضلال مبين ﴾ .
٣ - ثم قص علينا - سبحانه - تلك الوصايا الحكيمة ، التى أوصى بها لقمان ابنه ، والتى
اشتملت على ما يهدى إلى العقيدة السليمة ، وإلى الأخلاق الكريمة ، وإلى مراقبة الخالق - عز
وجل - وإلى أداء العبادات التى كلفنا - سبحانه - بها .
ومن هذه الوصايا قوله - سبحانه -: ﴿ يابنى أقم الصلاة ، وأمر بالمعروف وانه عن
(١) راجع الإتقان فى علوم القرآن جـ ١ ص ٢٧ مبحث المكى والمدنى .
(٢) تفسير الآلوسى جـ ٢١ ص ٦٤ .

١٠٨
المجلد الحادى عشر
المنكر ، واصبر على ما أصابك ، إن ذلك من عزم الأمور . ولا تصعر خدك للناس ولاتمش فى
الأرض مرحا ، إن الله لا يحب كل مختال فخور . واقصد فى مشيك، واغضض من صوتك ، إن
أنكر الأصوات لصوت الحمير ﴾.
٤ - ثم بين - سبحانه - ألوانا من نعمه على عباده ، منها ما يتعلق بخلق السموات ،
ومنها ما يتعلق بخلق الأرض ، كما بين - عز وجل - أن علمه محيط بكل شىء ، وأنه لا نهاية
له .. قال - تعالى -: ﴿ولو أن ما فى الأرض من شجرة أقلام والبحر يمده من بعده سبعة
أبحر ، ما نفدت كلمات اللّه، إن الله عزيز حكيم . ما خلقكم ولا بعثكم الا كنفس واحدة ،
إن الله سميع بصير
٥ - ثم ختم - سبحانه - السورة الكريمة ، بدعوة الناس جميعا إلى تقواه - عز وجل -
وإلى بيان الأمور الخمسة التى لا يعلمها إلا هو - سبحانه - فقال: ﴿ يأيها الناس اتقوا
ربكم واخشوا يوما لا يجزى والد عن ولده ، ولا مولود هو جاز عن والده شيئا ، إن وعد الله
حق ، فلا تغرنكم الحياة الدنيا ، ولا يغرنكم بالله الغرور. إن الله عنده علم الساعة ، وينزل
الغيث ، ويعلم ما فى الأرحام ، وما تدرى نفس ماذا تكسب غدا ، وما تدرى نفس بأى أرض
تموت ، إن الله عليم خبير ﴾.
٦ - هذا ، والمتأمل فى هذه السورة الكريمة ، يراها قد خاطبت النفس البشرية ، بما من
شأنه أن يسعدها ويحييها حياة طيبة .
إنها قد بينت أوصاف المؤمنين الصادقين ، وأوصاف أعدائهم : وبينت عاقبة الأخيار وعاقبة
الأشرار ، ووضحت تلك الوصايا الحكيمة التى أوصى بها لقمان ابنه وأحب الناس إليه ،
وساقت أنواعا من النعم التى أنعم بها - سبحانه - على عباده ، وبينت أن هناك أمورا لا
يعلمها إلا الله - تعالى - وحده .
وقد ساقت السورة ما ساقت من هدايات ، بأسلوب بليغ مؤثر ، يرضى العواطف ، ويقنع
العقول ..
نسأل الله - تعالى - أن يجعل القرآن ربيع قلوبنا ، وأنس نفوسنا .
وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم .
د . محمد سيد طنطاوى
٣٠ من رجب ١٤٠٥ هـ ١٩٨٥/٤/٢٠ م
كتبه الراجي عفو ربه

١٠٩
سورة لقمان
التفسير
قال الله - تعالى - :
◌ِاللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
3.1
٤٠٠٠٠/١
هُدِّى وَرَحْمَةَ
الَمَّ ا تِلْكَءَأَيْتُ الْكِتَبِ الْحَكِيمِ
لِلْمُحْسِنِينَ ﴿ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَوَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَوَةَ وَهُم
بِْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ ﴿ أُوْلَكَ عَلَى هُدَّى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَكَ
هُمُ الْمُفْلِحُونَ:
٥
سورة لقمان من السور التى بدئت ببعض حروف التهجى ...
وقد فصلنا القول فى معانيها ، عند تفسيرنا لسور : البقرة ، وآل عمران وغيرهما .
وقلنا فى نهاية سردنا لأقوال العلماء فى ذلك : ولعل أقرب الأقوال إلى الصواب أن يقال :
إن هذه الحروف المقطعة ، قد وردت فى افتتاح بعض السور ، للإِشعار بأن هذا القرآن الذى
تحدى الله به المشركين ، هو من جنس الكلام المركب من هذه الحروف التى يعرفونها . فإذا
عجزوا عن الإِتيان بسورة من مثله ، فذلك لبلوغه فى الفصاحة والحكمة ، مرتبة يقف
فصحاؤهم وبلغاؤهم دونها بمراحل شاسعة ..
واسم الإشارة فى قوله - سبحانه -: ﴿ تلك آيات الكتاب الحكيم ﴾ يعود إلى آيات
القرآن الكريم ، ويندرج فيها آيات السورة التى معنا .
والمراد بالكتاب : القرآن الكريم على الصحيح . لأنه هو المتحدث عنه .
قال الألوسى : وأما حمله على الكتب التى خلت قبل القرآن .. فهو فى غاية البعد(١)،
والحكيم - بزنة فعيل - مأخوذ من الفعل حكم بمعنى منع ، تقول : حكمت الفرس ، إذا
وضعت الحكمة فى فمها لمنعها من الجموح والشرود .
(١) تفسير الآلوسى جـ ١١ ص ٥٨ .

١١٠
المجلد الحادى عشر
والمقصود ، أن هذا القرآن ممتنع أن يتطرق إليه الفساد ، ومبرأ من الخلل والتناقض
والاختلاف .
قال الإِمام الرازى ما ملخصه : وفى وصف الكتاب بكونه حكيما وجوه ، منها : أن الحكيم
هو ذو الحكمة ، بمعنى اشتماله على الحكمة ، فيكون الوصف للنسبة كلابن وتامر . ومنها أن
الحكيم بمعنى الحاكم، بدليل قوله - تعالى -: ﴿وأنزل معهم الكتاب بالحق ليحكم بين
الناس فيما اختلفوا فيه﴾. ومنها أن الحكيم بمعنى المحكم .. (( أى المبرأ من الكذب
والتناقض )»(١) .
والمعنى : تلك الآيات السامية ، المنزلة عليك يا محمد ، هى آيات الكتاب ، المشتمل على
الحكمة والصواب ، المحفوظ من كل تحريف أو تبديل الناطق بكل ما يوصل إلى السعادة
الدنيوية والأخروية .
وصحت الإشارة إلى آيات الكتاب مع أنها لم تكن قد نزلت كلها لأن الإشارة إلى بعضها
كالإِشارة إلى جميعها ، حيث كانت بصدد الإنزال ، ولأن الله - تعالى - قد وعد رسوله
- * - بنزول القرآن عليه، كما فى قوله - تعالى -: ﴿إنا سنلقى عليك قولا ثقيلا﴾
ووعد الله - تعالى - لا يتخلف .
وقوله ﴿ هدى ورحمة﴾ منصوبان على الحالية من ﴿ آيات
أى : هذا الكتاب أنزلنا عليك يا محمد آياته ، لتكون هداية ورحمة للمحسنين فى أقوالهم وفى
أفعالهم ، وفى كل أحوالهم .
ثم وصف - سبحانه - هؤلاء المحسنين ، بصفات كريمة فقال: ﴿الذين يقيمون
الصلاة ﴾ أى: يؤدونها فى أوقاتها المحددة لها ، مستوفية لواجباتها ، وسننها، وآدابها
وخشوعها ، فإن الصلاة التامة هى تلك التى يصحبها الإِخلاص ، والخشوع ، والأداء الصحيح
المطابق لما ورد عن النبى - 3 19 - .
ويؤتون الزكاة ﴾ أى: ويعطون الزكاة التى أوجبها الله - تعالى - فى أموالهم
لمستحقيها ﴿وهم بالآخرة هم يوقنون﴾ والمراد بالآخرة: الدار الآخرة، وسميت بذلك
لأنها تأتى بعد الدنيا التى هى الدار الدنيا .
وقوله ﴿يوقنون﴾ من الإِيقان، وهو الاعتقاد الجازم المطابق للواقع، بحيث لا يطرأ
عليه شك ، ولا تحوم حوله شبهة ..
( ١ ) تفسير الفخر الرازى جـ ١٧ ص ٥.

١١١
سورة لقمان
أى : أن من صفات هؤلاء المحسنين ، أنهم يؤدون الصلاة بخشوع وإخلاص ، ويقدمون
زكاة أموالهم لمستحقيها ، وهم بالآخرة وما فيها من حساب وثواب وعقاب ، يوقنون إيقانا
قطعيا ، لا أثر فيه للادعاءات الكاذبة ، والأوهام الباطلة .
وفى إيراد ((هم)) قبل لفظ الآخرة . وقبل لفظ يوقنون : تعريض بغيرهم ممن كان
اعتقادهم فى أمر الآخرة غير مطابق للحقيقة ، أو غير بالغ مرتبة اليقين .
ثم بين - سبحانه - بعد ذلك الثمار الطيبة التى ترتبت على تلك الصفات الكريمة ، فقال
- تعالى -: ﴿أولئك على هدى من ربهم وألئك هم المفلحون }
والمفلحون : من الفلاح وهو الظفر والفوز بدرك البغية . وأصله من الفلح - بسكون
اللام - وهو الشق والقطع، ومنه فلاحة الأرض وهو شقها للحرث ، واستعمل منه الفلاح فى
الفوز، كأن الفائز شق طريقه وفلحه ، للوصول إلى مبتغاه ، أو انفتحت له طريق الظفر
وانشقت .
والمعنى : أولئك المتصفون بما تقدم من صفات كريمة ، على هداية عظيمة من ربهم توصلهم
إلى المطلوب ، وأولئك هم الفائزون بكل مرغوب .
والتنكير فى قوله ﴿على هدى) للتعظيم، وأتى بلفظ ((على)) للاشارة إلى التمكن
والرسوخ ، ووصفه بأنه ﴿ من ربهم﴾ لأنه - سبحانه - هو الذى وفقهم إليه، ويسر لهم
أسبابه .
ثم بين - سبحانه - حال طائفة أخرى من الناس ، كانوا على النقيض من سابقيهم ،
فقال :
وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِى لَهْوَ اَلْحَدِيثِ
لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ الَّهِبِغَيْرِ عِلٍْ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُوْلَئِكَ لَهُمْ
عَذَابٌ مُهِينٌ ﴾ٌ وَ إِذَا نُتْلَى عَلَيْهِءَايَنُنَا وَلَى مُسْتَكْبِرًا
كَنْ لَّمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِى أُذُنَّهِ وَقْرًا فَبَشِّرُهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ،
٧
وقد ذكر المفسرون فى سبب نزول هاتين الآيتين روايات اشهرها ، أنهما نزلتا فى النضر بن
الحارث . أشترى قينة - أى مغنية - ، وكان لا يسمع بأحد يريد الإِسلام إلا انطلق به إلى

١١٢
المجلد الحادى عشر
قينته، فيقول لها: أطعميه واسقيه وغنيه، فهذا خير مما يدعوك إليه محمد - وَله - من
الصلاة والصيام ، و أن تقاتل بين يديه .(١) .
و﴿ لهو الحديث﴾: باطله، ويطلق على كل كلام يلهى القلب ، ويشغله عن طاعة الله
- تعالى - ، كالغناء ، والملاهى ، وما يشبه ذلك مما يصد عن ذكر الله - تعالى - :
وقد فسره كثير من العلماء بالغناء ، والأفضل تفسيره بكل حديث لا يثمر خيرا .
و﴿ من﴾ فى قوله ﴿ومن الناس﴾ للتبعيض، أى: ومن الناس من يترك القول الذى
ينفعه ، ويشترى الأحاديث الباطلة ، والخرافات الفاسدة .
قال القرطبى ما ملخصه :هذه إحدى الآيات التى استدل بها العلماء على كراهة الغناء والمنع
منه . ولا يختلف فى تحريم الغناء الذى يحرك النفوس ، ويبعثها على الغزل والمجون .. فأما
ما سلم من ذلك ، فيجوز القليل منه فى أوقات الفرح ، كالعرس والعيد وعند التنشيط على
الأعمال الشاقة ، كما كان فى حفر الخندق .. (٢).
وقوله : ﴿ ليضل عن سبيل الله بغير علم ويتخذها هزوا .. ﴾ تعليل لاشتراء لهو
الحديث . والمراد بسبيل الله - تعالى - : دينه وطريقه الذى اختاره لعباده .
وقد قرأ الجمهور: ﴿ ليضل) بضم الياء - أى: يشترى لهو الحديث ليضل غيره عن
صراط الله المستقيم ، حالة كونه غير عالم بسوء عاقبة ما يفعله ، ولكى يتخد آيات الله
- تعالى - مادة لسخريته واستهزائه .
وقرأ ابن كثير وأبو عمرو ﴿ ليضل﴾ - بفتح الياء - فيكون المعنى : يشترى لهو
الحديث ليزداد رسوخا فى ضلاله .
قال صاحب الكشاف : فإن قلت : القراءة بالضم بينة ، لأن النضر كان غرضه باشتراء
اللهو ، أن يصد الناس عن الدخول فى الإسلام واستماع القرآن ، ويضلهم عنه ، فما معنى
القراءة بالفتح ؟ .
قلت : فيه معنيان ، أحدهما : ليثبت على ضلاله الذى كان عليه ، ولا يصدف عنه ، ويزيد
فيه ويمده ، فإن المخذول كان شديد الشكيمة فى عداوة الدين وصد الناس عنه . والثانى : أن
(١) لباب النقول فى أسباب النزول للسيوطى ص ١٧٢ .
(٢) تفسير القرطبى جـ ١٤ ص ٥٤ وراجع تفسير الآلوسى جـ ٢١ ص ٦٧ وما بعدها .
:

١١٣
سورة لقمان
يوضع ليضَل موضع ليضُل ، من قبل أن من أضل كان ضالا لا محالة ، فدل بالرديف على
المردوف .. (١) .
وقوله : ﴿ أولئك لهم عذاب مهين ﴾ بيان لسوء عاقبة من يؤثر الضلالة على الهداية .
أى : أولئك الذين يشترون لهو الحديث ، ليصرفوا الناس عن دين الله - تعالى - ،
وليستهزئوا بآياته ، لهم عذاب يهينهم ويذلهم ، ويجعلهم محل الاحتقار والهوان .
ثم فصل - سبحانه - حال هذا الفريق الشقى فقال: ﴿ وإذا تتلى عليه﴾ أى: على
النضر وأمثاله ﴿ آياتنا﴾ الدالة على وحدانيتنا وقدرتنا، وعلى صدق نبينا - الهرم - .
﴿ ولى مستكبرا﴾ أى: أعرض عنها بغرور واستعلاء. ﴿ كأن لم يسمعها﴾ أى: كأن
حاله فى استكباره عن سماع الآيات ، كحال الذى لم يسمعها إطلاقا .
كأن فى أذنيه وقرا﴾ أى : كأن فى أذنيه صمما وثقلا ومرضا يحول بينه وبين السماع .
والجملتان الكريمتان حال من قوله ﴿ مستكبرا﴾ والمقصود بهما توبيخ هذا الشقى وأمثاله،
وذمهم ذما موجعا لإِعراضهم عن الحق .
وقوله - تعالى -: ﴿ فبشره بعذاب أليم ) تهكم به ، واستخفاف بتصرفاته .
أى : فبشر هذا الشقى الذى اشترى لهو الحديث ، وأعرض عن آياتنا بالعذاب الأليم ،
الذى يناسب غروره واستكباره .
ثم أكدت السورة الجزاء الحسن الذى أعده الله - تعالى - للمؤمنين ، وذكرت جانبا من
مظاهر قدرته - سبحانه - ، ورحمته بعباده ، فقال - تعالى - :
إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْالصَِّحَتِ لَمُمْ جَنَّْتُ النَّعِيمِ أَ
خَلِينَ فِيهَا وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ نْ خَلَقَ
السَّمَوَتِ بِغَيْرٍ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا وَأَلْقَى فِ الْأَرْضِ رَوَسِىَ أَنْ تَمِيدَ
بِكُمْ وَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ وَأَنزَلْنَا مِنَ السََّمَاءِ مَآءَ فَأَنْنَا فِيهَا
(١) تفسير الكشاف ج ٣ ص ٤٩١ .

١١٤
المجلد الحادى عشر
هَذَا خَلْقُ اللَّهِ فَأَرُونِ مَاذَا
مِن كُلِّ زَوْجٌ كَرِيمٍ ﴾
خَلَقَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ، بَلِ الظَّالِمُونَ فِ ضَلَالٍ مُبِينٍ
أى: إن الذين آمنوا بالله - تعالى - إيمانا حقا، وعملوا الأعمال الصالحات ﴿لهم﴾ فى
مقابلة ذلك ﴿ جنات النعيم) أى: لهم جنات عالية يتنعمون فيها بما لا عين رأت ، ولا أذن
سمعت ، ولا خطر على قلب بشر .
خالدين فيها﴾ خلودا أبديا ﴿وعد الله حقا﴾ أى: هم خالدون في تلك الجنات
خلودا أبدا ، فقد وعدهم - سبحانه - بذلك ، ووعده حق وصدق ، ولن يخلفه - سبحانه -
تفضلا منه وكرما .
قال الجمل . وقوله ﴿ وعد﴾ مصدر مؤكد لنفسه، لأن قوله: ﴿لهم جنات النعيم ) فى
معنى وعدهم الله ذلك. وقوله ﴿ حقا﴾ مصدر مؤكد لغيره. أى: لمضمون تلك الجملة الأولى
وعاملهما مختلف ، فتقدير الأولى: وعد الله ذلك وعدا. وتقدير الثانية، وحقه حقا.(١).
وقوله - تعالى -: ﴿وهو العزيز الحكيم﴾ أى: وهو - سبحانه - العزيز الذى لا يغلبه
غالب . الحكيم فى كل أفعاله وتصرفاته .
ثم بين - سبحانه - جانبا من مظاهر قدرته وعزته وحكمته فقال : ﴿ خلق السموات بغير
عمد ترونها .. ﴾ .
والعمد: جمع عماد. وهو ما تقام عليه القبة أو البيت. وجملة ((ترونها)» فى محل نصب حال
من السموات .
أى هو : - سبحانه - وحده ، الذى رفع هذه السموات الهائلة فى صنعها وفى ضخامتها ،
بغير مستند يسندها . وبغير أعمدة تعتمد عليها . وأنتم ترون ذلك بأعينكم بدون لبس أو
خفاء . ولاشك أن خلقها على هذه الصورة من أكبر الأدلة على أن لهذا الكون خالقا مدبرا
قادرا حكيما ، هو المستحق للعبادة والطاعة .
وقوله - تعالى -: ﴿وألقى فى الأرض رواسى أن تميد بكم﴾ بيان لنعمة ثانية مما أنعم به
- سبحانه - على عباده .
والرواسى : جمع راسية . والمراد بها الجبال الشوامخ الثابتة .
(١) حاشية الجمل جـ ٣ ص ٤٠١ .

١١٥
سورة لقمان
أى: ومن رحمته بكم ، وفضله عليكم ، أن ألقى - سبحانه - فى الأرض جبالا ثوابت
كراهة أن تميد وتضطرب بكم ، وأنتم عليها .
﴿ وبث فيها من كل دابة ﴾ أى: وأوجد ونشر فى الأرض التى تعيشون فوقها ، من كل
دابة من الدواب التى لا غنى لكم عنها والتى فيها منفعتكم ومصلحتكم .
والبث : معناه : النشر والتفريق . يقال : بث القائد خيله إذا نشرها وفرقها .
ثم بين - سبحانه - نعمة ثالثة فقال: ﴿وأنزلنا﴾ أى: بقدرتنا ﴿ من السماء ماء﴾
أى : ماء كثيرا هو المطر، ﴿فأنبتنا فيها﴾ أى: فأنبتنا فى الأرض بسبب نزول المطر
عليها. ﴿من كل زوج﴾ أى: صنف ( كريم) أى حسن جميل كثير المنافع.
والإشارة فى قوله : ﴿ هذا خلق الله ... ) تعود إلى ما ذكره - سبحانه - من مخلوقات
قبل ذلك . والخلق بمعنى المخلوق .
هذا الذى ذكرناه لكم من خلق السموات والأرض والجبال ... هو من مخلوقنا وحدنا ، دون
أن يشاركنا فيما خلقناه مشارك .
والفاء فى قوله - تعالى - : ﴿ فأروني ماذا خلق الذين من دونه ﴾ واقعة فى جواب شرط
مقدر ، أى : إذا علمتم ذلك فأرونى وأخبرونى ، ماذا خلق الذين اتخذتموهم آلهة من دونه
- سبحانه - إنهم لم يخلقوا شيئا ما، بل هم مخلوقون الله - تعالى - .
فالمقصود بهذه الجملة الكريمة تحدى المشركين ، وإثبات أنهم فى عبادتهم لغير الله ، قد
تجاوزوا كل حد فى الجهالة والضلالة .
وقوله - سبحانه -: ﴿ بل الظالمون فى ضلال مبين ﴾ إضراب عن تبكيتهم وتوبيخهم ،
إلى تسجيل الضلال الواضح عليهم .
أى : بل الظالمون فى ضلال بين واضح ، لأنهم يعبدون آلهة لا تضر ولا تنفع ، ويتركون
عبادة الله - تعالى - الخلاق العليم .
ثم ساق - سبحانه - على لسان عبد صالح من عباده ، جملة من الوصايا الحكيمة ، لتكون
عظة وعبرة للناس ، فقال - تعالى - :
وَلَقَدْءَانَيْنَا لَقْمَنَ اْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْلِلَّهِ وَ مَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا
يَشْكُرُ لِنَفْسِةِ، وَمَن كَفَرَ فَإِنَّاللَّهَ غَنِىُّ حَمِيدٌ ﴿ وَإِذْقَالَ

١١٦
المجلد الحادى عشر
لُقْمَنُ لِأَبْنِهِ، وَهُوَ بَعِظُهُ يَبْنَىَ لَأَ تُشْرِكْ بِاللّهِ إِنَّ الشِّرْكَ
لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ﴿ وَوَصَيْنَا الْإِنسَنَ بِوَلِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ.
وَهْنَّا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَلُهُ فِ عَمَيْنِ أَنِ اشْكُرْلِ وَلَوْ لِدَيْكَ
إِلَى الْمَصِيرُ ﴿﴿ وَإِنِ حَهَدَ الَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِ مَالَيْسَ
لَكَ بِهِ عِلِمٌ فَلَاتُطِمْ هُمَّا وَصَاحِبْهُمَا فِ الدُّنْيَا مَعْرُوفَآ
وَأَتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَبَ إِلَىّ ثُمَّ إِلَىَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَنَبِئُكُم
بِمَا كُتُمْ تَعْمَلُونَ ﴿ يَبُنَّ ◌َِهَ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ
خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِ صَخْرَةِ أَوْ فِ السَّمَوَتِ أَوْ فِ الْأَرْضِ يَأْتِ
◌ِهَا اللَّهُ إِنَّاللَّهَ لَطِيفُ خَبِيرٌ ﴿ يَبُنَ أَقِمِ القَلَوْةَ وَأَمُرْ
بِالْمَعْرُوفِ وَأَنْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأَصْبِرْ عَلَى مَآ أَصَابَكَّ إِنَّ ذَلِكَ
مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ) وَلَا تُصَعِرْ خَذََّ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِى الْأَرْضِ
مَرَجً إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ ﴿ وَأَقْصِدْ فِ مَشْبِكَ
وَأَغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَّ إِنَّأَنْكَرَ الْأَصْوَتِ لَصَوْتُ الْحَسِيرِ
١٩
قال ابن كثير - رحمه الله - : اختلف السلف فى لقمان ، هل كان نبيا أو عبدا صالحا من
غير نبوة ؟ والأكثرون على أنه لم يكن نبيا .
وعن ابن عباس وغيره : كان لقمان عبدا حبشيا نجارا ..
قال له مولاه : اذبح لنا شاة وجئنى بأخبث ما فيها ؟ فذبحها وجاءه بلسانها وقلبها . ثم
قال له مرة ثانية : اذبح لنا شاة وجئنى بأحسن ما فيها ؟ فذبحها وجاءه - أيضا - بقلبها
ولسانها ، فقال له مولاه ما هذا ؟ فقال لقمان : إنه ليس من شىء أطيب منهما إذا طابا ، وليس
من شىء أخبث منهما إذا خبثا .

١١٧
سورة لقمان
وقال له رجل : ألست عبد فلان ؟ فما الذى بلغ بك ما أرى من الحكمة ؟ فقال لقمان : قدر
الله وأداء الأمانة، وصدق الحديث، وتركى مالا يعنينى(١).
ومن أقواله لابنه: يابنى اتخذ تقوى الله لك تجارة ، يأتك الربح من غير بضاعة .
يابنى ، لا تكن أعجز من هذا الديك الذى يصوت بالأسحار ، وأنت نائم على فراشك .
يابنى ، اعتزل الشر كيما يعتزلك، فإن الشر للشر خلق .
يابنى ، عليك بمجالس العلماء ، وبسماع كلام الحكماء ، فإن الله - تعالى - يحيى القلب
الميت بنور الحكمة .
يابنى ، إنك منذ نزلت الدنيا استدبرتها ، واستقبلت الآخرة ، ودار أنت إليها تسير ، أقرب
من دار أنت عنها ترتحل .. (٢).
وقال الآلوسى ما ملخصه : ولقمان : اسم أعجمى لاعربى وهو ابن باعوراء . قيل : كان
فى زمان داود - عليه السلام - وقيل : كان زمانه بين عيسى وبين محمد - عليهما الصلاة
والسلام - .
ثم قال الآلوسى : وإنى أختار أنه كان رجلا صالحا حكيما ، ولم يكن نبيا(٣).
وقوله - سبحانه -: ﴿ولقد آتينا لقمان الحكمة ... ﴾ كلام مستأنف مسوق لإبطال
الإشراك بالله - تعالى - عن طريق النقل ، بعد بيان إبطاله عن طريق العقل ، فى قوله
- سبحانه - قبل ذلك : ﴿ هذا خلق اللّه فأروني ماذا خلق الذين من دونه ... ﴾.
والحكمة : اكتساب العلم النافع والعمل به . أو هى: العقل والفهم . أو هى الإِصابة فى
القول والعمل .
والمعنى : والله لقد أعطينا - بفضلنا وإحساننا - عبدنا لقمان العلم النافع والعمل به .
وقوله - سبحانه - ﴿ أن اشكر الله ﴾ بيان لما يقتضيه إعطاء الحكمة . أى : آتيناه
الحكمة وقلنا له أن اشكر الله على ما أعطاك من نعم لكى يزيدك منها .
قال الشوكانى : قوله : ﴿ أن اشكر الله ﴾ أن هى المفسرة: لأن فى إيتاء الحكمة معنى
القول . وقيل التقدير : قلنا له أن اشكر لى .. وقيل : بأن اشكر لى فشكر ، فكان حكيما
بشكره .
(١) تفسير ابن كثير جـ ٦ ص ٢٣٦ .
(٢) راجع حاشية الجمل على الجلالين جـ ٣ ص ٤٠٣ .
(٣) تفسير الآلوسى جـ ٢١ ص ٨٢ .

١١٨
المجلد الحادى عشر
والشكر لله: الثناء عليه فى مقابلة النعمة - واستعمالها فيما خلقت له - ، وطاعته فيما أمر
ثم بين - سبحانه - حسن عاقبة الشكر وسوء عاقبة الجحود فقال : ﴿ومن يشكر فإنما
يشكر لنفسه ، ومن كفر فإن الله غنى حميد﴾.
أى: ومن يشكر الله - تعالى - على نعمه ، فإن نفع شكره إنما يعود إليه ، ومن جحد نعم
الله - تعالى - واستحب الكفر على الإِيمان، فالله - تعالى - غنى عنه وعن غيره ، حقيق
بالحمد من سائر خلقه لإِنعامه عليهم بالنعم التى لا تعد ولا تحصى : فحميد بمعنى محمود .
فالجملة الكريمة المقصود بها ، بيان غنى الله - تعالى - عن خلقه ، وعدم انتفاعه
بطاعتهم ، لأن منفعتها راجعة إليهم ، وعدم تضرره بمعصيتهم . وإنما ضرر ذلك يعود عليهم .
وعبر - سبحانه - فى جانب الشكر بالفعل المضارع ، للاشارة إلى أن من شأن الشاكرين أنهم
دائها على تذكر لنعم الله - تعالى - ، وإذا ما غفلوا عن ذلك لفترة من الوقت ، عادوا إلى
طاعته - سبحانه - وشكره .
وعبر فى جانب الكفر بالفعل الماضى ، للإِشعار بأنه لا يصح ولا ينبغى من أى عاقل ، بل
كل عاقل عليه أن يهجر ذلك هجرا تاما ، وأن يجعله فى خبر كان .
وجواب الشرط محذوف ، وقد قام مقامه قوله - تعالى -: ﴿فإن اللّه غنى حميد﴾
والتقدير : ومن كفر فضرر كفره راجع إليه . لأن الله - تعالى - غنى حميد .
ثم حكى - سبحانه - ما قاله لقمان لابنه على سبيل النصيحة والإرشاد فقال - تعالى - :
وإذ قال لقمان لابنه وهو يعظه ، يابنى لا تشرك بالله، إن الشرك لظلم عظيم ﴾ .
وقوله ﴿ يعظه﴾ من الوعظ، وهو الزجر المقترن بالتخويف. وقيل: هو التذكير بوجوه
الخير بأسلوب يرق له القلب .
قالوا: واسم ابنه (ثاران)) أو ((ماثان)) أى: واذكر - أيها العاقل - لتعتبر وتنتفع،
وقت أن قال لقمان لابنه وهو يعظه ، ويرشده إلى وجوه الخير بألطف عبارة : يابنى ﴿ لا تشرك
بالله) - تعالى - لا فى عبادتك، ولا فى قولك ، ولا فى عملك ، بل أخلص كل ذلك لخالقك
- عز وجل - .
(١) تفسير فتح القدير جـ ٤ ص ٢٣٧.

١١٩
سورة لقمان
وفى ندائه بلفظ ﴿يابنى﴾ إشفاق عليه . ومحبة له ، فالمراد بالتصغير إظهار الحنو عليه،
والحرص على منفعته .
قيل : وكان ابنه كافرا فمازال يعظه حتى أسلم . وقيل : بل كان مسلما ، والنهى عن الشرك
المقصود به ، المداومة على ما هو عليه من إيمان وطاعة لله رب العالمين .
وجملة ﴿ إن الشرك لظلم عظيم﴾ تعليل للنهى. أى: يابنى حذار أن تشرك بالله فى قولك
أو فعلك ، إن الشرك بالله - تعالى - لظلم عظيم ، لأنه وضع للأمور فى غير موضعها
الصحيح ، وتسوية فى العبادة بين الخالق والمخلوق .
وقوله - تعالى -: ﴿ووصينا الإنسان بوالديه .. ﴾ كلام مستأنف ، جىء به على سبيل
الاعتراض فى أثناء وصية لقمان لابنه ، لبيان سمو منزلة الوالدين ، ولأن القرآن كثيرا
ما يقرن بين الأمر بوحدانية الله - تعالى - ، والأمر بالإِحسان إلى الوالدين .
ومن ذلك قوله - تعالى -: ﴿ وقضى ربك أن لا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين
إحسانا .. ﴾(١) .
وقوله - عز وجل -: ﴿ قل تعالوا أقل ما حرم ربكم عليكم ، أن لا تشركوا به شيئا ،
وبالوالدين إحسانا .. (٢) . أى: أمرنا كل إنسان أن يكون بارا بأبويه، وأن يحسن إليهما ، وأن
يطيع أمرهما فى المعروف .
ثم بين - سبحانه - ما بذلته الأم من جهد يوجب الإِحسان إليها فقال: ﴿ حملته أمه
وهنا على وهن ﴾ أى: حملته أمه فى بطنها وهى تزداد فى كل يوم ضعفا على ضعف ، بسب زيادة
وزنه ، وكبر حجمه ، وتعرضها لألوان من التعب خلال حمله ووضعه .
والوهن: الضعف. يقال: وهن فلان يهن وهنا. إذا ضعف. ولفظ ((وهنا)) حال من أمه
بتقدير مضاف . أى : حملته أمه ذات وهن ، أو مصدر مؤكد لفعل هو الحال . أى : تهن وهنا .
وقوله: ﴿ على وهن﴾ متعلق بمحذوف صفة للمصدر. أى: وهنا كائنا على وهن.
وقوله : ﴿ وفصاله فى عامين) بيان لمدة إرضاعه. والفصال: الفطام عن الرضاع.
أى: وفطام المولود عن الرضاعة يتم بانقضاء عامين من ولادته ، كما قال - تعالى - :
والوالدات يرضعن أولادهن حولين كاملين لمن أراد أن يتم الرضاعة ... ﴾(٣).
(١) سورة الإسراء الآية ٢٣ .
(٢) سورة الأنعام الآية ١٥١ .
(٣) سورة البقرة الآية ٢٣٣ .

١٢٠
المجلد الحادى عشر
وهاتان الجملتان ﴿ حملته أمه وهنا على وهن وفصاله فى عامين ﴾ جاءتا بعد الوصية
بالوالدين عموما ، تأكيدا لحق الأم ، وبيانا لما تبذله من جهد شاق فى سبيل أولادها ، تستحق
من أجله كل رعاية وتكريم وإحسان .
قال صاحب الكشاف : فإن قلت : فقوله : ﴿ حملته أمه وهنا على وهن وفصاله فى
عامين ﴾ كيف اعترض به بين المفسر والمفسر ؟
قلت : لما وصى بالوالدين : ذكر ما تكابده الأم وتعانيه من المشاق والمتاعب فى حمله وفصاله
هذه المدة المتطاولة ، إيجابا للتوصية بالوالدة خصوصا وتذكيرا بحقها العظيم مفردا ، ومن ثم
قال رسول الله - * - لمن قال له: من أبر؟ قال: ((أمك ثم أمك ثم أمك، ثم قال بعد
ذلك: (( ثم أباك)(١) .
وقوله - سبحانه - : ﴿ أن اشكر لى ولوالديك إلى المصير ﴾ بيان لما تستلزمه الوصية
بالوالدين أى : وصينا الإنسان بوالديه حسنا ، وقلنا له : اشكر لخالقك فضله عليك ، بأن
تخلص له العبادة والطاعة ، واشكر لوالديك ما تحملاه من أجلك من تعب ، بأن تحسن إليهما ،
واعلم أن مصيرك إلى خالقك - عز وجل - وسيحاسبك على أعمالك ، وسيجازيك عليها
بما تستحقه من ثواب أو عقاب .
ثم بين - سبحانه - حدود الطاعة للوالدين فقال : ﴿وإن جاهداك على أن تشرك بي
ما ليس لك به علم فلا تطعهما ﴾ ..
والجملة الكريمة معطوفة على قوله ﴿ووصينا ... ﴾ بإضمار القول. أى: ووصينا الإنسان
بوالديه . وقلنا له: ﴿وإن جاهداك﴾ أى: وإن حملاك ﴿ على أن تشرك بي﴾ فى العبادة أو
الطاعة ، ﴿ ما ليس لك به علم فلا تطعهما ﴾ فى ذلك، فإنه لا طاعة لمخلوق في معصية
الخالق .
وجملة ﴿ ما ليس لك به علم﴾ لبيان الواقع، فلا مفهوم لها ، إذ ليس هناك من إله يعلم
سوى الله - عز وجل - .
ثم أمر - سبحانه - بمصاحبتهما بالمعروف حتى مع كفرهما فقال : ﴿ وصاحبهما فى الدنيا
معروفا ﴾ .
أى : إن حملاك على الشرك . فلا تطعهما ، ومع ذلك فصاحبهما فى الأمور الدنيوية التى
لا تتعلق بالدين مصاحبة كريمة حسنة ، يرتضيها الشرع ، وتقتضيها مكارم الأخلاق .
(١) تفسير الكشاف جـ ٣ ص ٤٩٤.