النص المفهرس

٤٦١
تفسير سورة يَس / الآيات: ٦٦ - ٧٠
أَفَلَا يَعْقِلُونَ
جَ لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ
وَمَا عَلَّمْنَهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِى لَهٍُ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْءَانٌ مُّبِينٌ
,٦٨
حَيًّا وَيَحِنَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَفِرِينَ
٧٠
الضمير في ﴿أعينهم) مراد به كفار قريش، ومعنى الآية تبيين أنهم في قبضة القدرة وبمدرج العذاب
إن شاء الله تعالى لهم، وقال الحسن بن أبي الحسن وقتادة: أراد الأعين حقيقة، والمعنى لأعميناهم فلا
يرون كيف يمشون، ويؤيد هذا مجانسة المسخ للعمى الحقيقي، وقال ابن عباس: أراد أعين البصائر،
والمعنى لو شئنا لختمنا عليهم بالكفر فلم يهتد منهم أحد أبداً، و((الطمس)) إذهاب الشيء، من الآثار
والهيئات، حتى كأنه لم يكن، أي جعلنا جلود وجوههم متصلة حتى كأنه لم تكن فيها عين قط، وقوله
تعالى: ﴿فاستبقوا﴾ معناه على الفرض والتقدير، كأنه قال: ولو شئنا لأعميناهم فاحسب أو قدر أنهم يستبقون
الصراط وهو الطريق ﴿فأنى﴾ لهم بالإبصار وقد أعميناهم، و ((أنى)) لفظة استفهام فيه مبالغة وقدره سيبويه،
كيف ومن أين، و﴿مسخناهم﴾ ظاهره تبديل خلقتهم بالقردة والخنازير ونحوه مما تقدم في بني إسرائيل
وغيرهم، وقال الحسن وقتادة وجماعة من المفسرين: معناه لجعلناهم مقعدين مبطلين، لا يستطيعون
تصرفاً، وقال ابن سلام هذا التوعد كله يوم القيامة، وقرأ جمهور القراء ((على مكانتهم)) بإفراد، وهو بمعنى
المكان كما يقال دار ودارة، وقرأ عاصم في رواية أبي بكر ((على مكاناتهم)) بالجمع، وفي قراءة الحسن
وابن أبي إسحاق، وقرأ جمهور القراء ((مُضياً)) بضم الميم، وقرأ أبو حيوة ((مَضياً)) بفتحها، ثم بين تعالى
دليلاً في تنكيسه المعمرين وأن ذلك مما لا يفعله إلا الله تعالى، وقرأ جمهور الناس (نَنْكُسه)) بفتح النون
الأولى وسكون الثانية، وضم الكاف، وقرأ حمزة وعاصم بخلاف عنه ((نُنْكِّسه)) بضم النون الأولى وفتح الثانية
وشد الكاف المكسورة على المبالغة، وأنكرها أبو عمرو على الأعمش، ومعنى الآية نحول خلقه من القوة
إلى الضعف ومن الفهم إلى البله، ونحو هذا، وقرأ نافع وأبو عمرو في رواية عياش ((تعقلون)) بالتاء على
معنى قل لهم، وقرأ الباقون ((يعقلون)) بالياء على ذكر الغائب، ثم أخبر تعالى عن حال نبيه محمد صلى الله
عليه وسلم ورد قول من قال من الكفرة إنه شاعر، وإن القرآن شعر بقوله تعالى: ﴿وما علمناه الشعر وما
ينبغي له﴾ وكذلك كان رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يقول الشعر، ولا يزنه، وكان إذا حاول إنشاد بيت
قديم متمثلاً كسر وزنه، وإنما كان يحرز المعنى فقط وأنشد يوماً قول طرفة : [الطويل]
ستبدي لك الأيام ما كنت جاهلاً ويأتيك من لم تزوده بالأخبار
وأنشد يوماً وقد قيل له من أشعر الناس؟ فقال الذي يقول: [الطويل]
ألم ترياني كلما جئت طارقاً وجدت بها وإن لم تطيب طيبا
وأنشد يوماً :
د بين الأقرع وعيينة
أتجعل نهبي ونهب العبيـ
وقد كان صلى الله عليه وسلم ربما أنشد البيت المستقيم في النادر وروي أنه أنشد بيت ابن رواحة:
[الطويل]

- ٤٦٢
: تفسير سورة يس / الآيات: ٦٦-٧٠
إذا استثقلت بالمشركين المضاجع
يبيت يجافي جنبه عن فراشه
وقال الحسن بن أبي الحسن: أنشد النبي صلى الله عليه وسلم ((كفى بالإسلام والشيب للمرء ناهياً))،
فقال أبو بكر وعمر رضي الله عنهما: نشهد أنك رسول الله إنما قال الشاعر: ((كفى الشيب والإسلام إلخ ... ))
حكاه الثعلبي .
۔
قال القاضي أبو محمد: وإصابته الوزن أحياناً لا يوجب أنه يعلم الشعر، وكذلك قد يأتي أحياناً في
نثر كلامه ما يدخل في وزن كقوله يوم حنين، ((أنا النبي لا كذب أنا ابن عبد المطلب» کذلك يأتي في آيات
القرآن وفي كل كلام وليس كله بشعر ولا هو في معناه.
قال القاضي أبو محمد: وهذه الآية تقتضي عندي غضاضة على الشعر ولا بد، ويؤيد ذلك قول
عائشة رضي الله عنها: كان الشعر أبغض الحديث إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وكان يتمثل بشعر
أخي قيس طرفة فيعكسه، فقال له أبو بكر: ليس هكذا، فقال: ((ما أنا بشاعر وما ينبغي لي))، وقد ذهب قوم
إلى أن الشعر لا غض عليه، قالوا وإنما منعه الله من التحلي بهذه الحلية الرفيعة ليجيء القرآن من قبله أغرب
فإنه لو كان له إدراك الشعر لقيل في القرآن إن هذا من تلك القوى.
قال القاضي أبو محمد: وليس الأمر عندي كذلك، وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم من الفصاحة
والبيان في النثر في المرتبة العليا، ولكن كلام الله تعالى يبين بإعجازه ويبرز برصفه ويخرجه إحاطة علم الله
من كل كلام، وإنما منعه الله تعالى من الشعر ترفيعاً له عما في قول الشعراء من التخييل، وتزويق القول،
وأما القرآن فهو ذكر لحقائق وبراهين، فما هو بقول شاعر، وهكذا كان أسلوب كلامه عليه السلام لأنه لا
ينطق عن الهوى، والشعر نازل الرتبة عن هذا كله، والضمير في ﴿علمناه﴾ عائد على محمد صلى الله عليه
وسلم قولاً واحداً، والضمير في ﴿له﴾ يحتمل أن يعود على محمد ويحتمل أن يعود على القرآن، وإن كان
لم يذكر لدلالة المجاورة عليه، وبين ذلك قوله تعالى: ﴿إن هو﴾ وقرأ نافع وابن كثير، ((لتنذر)» بالتاء على
مخاطبة محمد صلى الله عليه وسلم وقرأ الباقون ((لينذر)) بالياء أي لينذر القرآن أو لينذر محمد، واللام في
(لينذر)) متعلقة بـ ﴿مبين﴾، وقرأ محمد اليماني ((ليُنذَر)) بضم الياء وفتح الذال قال أبو حاتم: ولو قرىء
((لينذَر)) بفتح الياء والذال أي لتحفظ ويأخذ بحظه لكان جائزاً، وحكاها أبو عمرو قراءة عن محمد اليماني،
وقوله تعالى: ﴿من كان حياً﴾ أي حي القلب والبصيرة، ولم يكن ميتاً لكفره، وهذه استعارة قال الضحاك
﴿من كان حياً﴾ معناه عاقلاً، ﴿ويحق القول﴾ معناه يحتم العذاب ويجب الخلود، وهذا كقوله تعالى:
﴿حقت كلمة ربك﴾ [يونس: ٣٣].
قوله عز وجل :
أَوَلَمْ يَوْ أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِّمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَكَمَّا فَهُمْ لَهَا مَلِكُونَ (٢٦)وَذَلَّلْنَهَا لَهُمْ فَمِنْهَارَكُوبُهُمْ
وَمِنْهَيَأْ كُونَ ﴿٨َّوَلَهُمْ فِيهَا مَنَفِعُ وَ مَشَارِبٌ أَفَلَا يَشْكُرُونَ ﴿ وَأَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءَالِهَةً
:

٤٦٣
تفسير سورة يس / الآيات: ٧١ - ٨٠
لَا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُنٌ مُخْضَرُونَ ﴿٢) فَلَا يَحْزُنكَ قَوْلُهُمُ
لَّعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ ◌ّ
إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُونَ وَمَا يُعْلِنُونَ
٧٦
هذه مخاطبة في أمر قريش وإعراضهم عن الشرع وعبادتهم الأصنام فنبههم تعالى على الألوهية، بما
لا يحصى من الأدلة كثرة وبيانً، فنبه بهذه الآية على إنعامه عليهم ببهيمة الأنعام، وقوله تعالى ﴿أيدينا﴾
عبارة عن القدرة عبر عنها بيد وبيدين وبأيد، وذلك من حيث كان البشر إنما يقيمون القدرة والبطش باليد،
فعبر لهم عن القدرة بالجهة التي قربت في أفهامهم، والله تعالى منزه عن الجارحة والتشبيه كله، وقوله
﴿فهم لها مالكون﴾ تنبيه على أن النعمة في أن هذه الأنعام ليست بعاتية ولا متبورة، بل تقتنى وتقرب
منافعها، ﴿وذللناها﴾ معناه سخرناها ذليلة، والركوب المركوب، وهذا فعول بمعنى مفعول وليس إلا في
ألفاظ محصورة كالركوب والحلوب والقروع، وقرأ الجمهور ((ركوبهم)) بفتح الراء، وقرأ الحسن والأعمش
(رُكوبهم)) بضم الراء، وقرأ أبي بن كعب وعائشة ((ركوبتهم))، و((المنافع)) إشارة إلى الأصواف والأوبار وغير
ذلك، و((المشارب)) الألباب، ثم عنفهم في اتخاذ آلهة طلب الاستنصار بها والتعاضد، ثم أخبر أنهم ﴿لا
يستطيعون﴾ نصراً ويحتمل أن يكون الضمير في ﴿يستطيعون﴾ للكفار في نصرهم الأصنام، ويحتمل الأمر
عکس ذلك لأن الوجهین صحیحان في المعنى، کذلك قوله ﴿وهم لهم جند محضرون﴾ یحتمل أن يكون
الضمير الأول للكفار والثاني للأصنام على معنى وهؤلاء الكفار، متجندون متحزبون لهذه الأصنام في الدنيا
لكنهم لا يستطيعون التناصر مع ذلك، ويحتمل أن يكون الضمير الأول للأصنام والثاني للكفار أي
يحضرون لهم في الآخرة عند الحساب على معنى التوبيخ والنقمة، وسماهم جنداً في هذا التأويل إذ هم
عدة للنقمة منهم وتوبيخهم، وجرت ضمائر الأصنام في هذه الآية مجرى من يعقل إذ نزلت في عبادتها
منزل ذي عقل فعملت في العبارة بذلك، ثم أنس تعالى نبيه، بقوله (فلا يحزنك قولهم) وتوعد الكفار
بقوله ﴿إنا نعلم ما يسرون ما يعلنون﴾.
قوله عز وجل :
أَوَّلَمْ يَرَ الْإِنسَنُ أَنَّا خَلَقْنَهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيٌ مُبِينٌ (*) وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَةً
قَالَ مَن يُحِ الْعِظَمَ وَهِىَ رَمِيمٌ ﴿ قُلْ يُحِيَهَا الَّذِى أَشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيهُ
٨٠
الَّذِى جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُم مِّنْهُ تُوقِدُونَ
٧٩
هذه الآية قال فيها ابن جبير: إنها نزلت بسبب أن المعاصي بن وائل السهمي جاء إلى النبي صلى الله
عليه وسلم بعظم رميم ففته وقال: يا محمد من يحبي هذا؟ وقال مجاهد وقتادة: إن الذي جاء بالعظم
النخر أمية بن خلف، وقاله الحسن ذكره الرماني، وقال ابن عباس: الجائي بالعظم هو عبد الله بن أبي ابن
سلول.

٤٦٤
تفسیر سورة یس / الآيات: ٨١ - ٨٣
قال القاضي أبو محمد: وهو وهم ممن نسبه إلى ابن عباس لأن السورة والآية مكية بإجماع ولأن
عبد الله بن أبي لم يجاهر قط هذه المجاهرة، واسم أبي هو الذي خلط على الرواة، لأن الصحيح هو ما
رواه ابن وهب عن مالك، وقاله ابن إسحاق وغيره، من أن أبي بن خلف أخا أمية بن خلف هو الذي جاء
بالعظم الرميم بمكة ففته في وجه النبي صلى الله عليه وسلم وحياله، وقال من يحيي هذا يا محمد ؟ ولأبي
مع النبي صلى الله عليه وسلم مقامات ومقالات إلى أن قتله يوم أحد بيده بالحربة بجرح في عنقه، وروي
أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لأبي حين فت العظم ((الله يحييه ويميتك ويحييك ويدخلك جهنم))
ثم نزلت الآية مبينة ومقيمة للحجة في أن الإنسان نطفة ثم يكون بعد ذلك خصيماً مبيناً هل هذا إلا إحياء
بعد موت وعدم حياة، وقوله ﴿ونسي﴾ يحتمل أن يكون نسيان الذهول ويحتمل أن يكون نسيان الترك،
و ((الرميم)) البالي المتفتت، وهو الرفات ثم دلهم تعالى على الاعتبار بالنشأة الأولى، ثم عقب ذلك تعالى
بدليل ثالث في إيجاد النار في العود الأخضر المرتوي ماء، وهذا هو زناد العرب والنار موجودة في كل عود
غير أنها في المتخلخل المفتوح المسام أوجد، وكذلك هو المرخ والعفار، وأعاد الضمير على الشجر مذكراً
من حيث راعى اللفظ فجاء كالتمر والحصا وغيره.
قوله عز وجل :
أَوَلَيْسَ الَّذِى خَلَقَ السَّمَوَتِ وَالْأَرْضَ بِقَدِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُ مْ بَلَّى وَهُوَ اْخَلَّقُ اَلْعَلِيمُ لـ
٨١
إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَتُرَكُنْ فَيَكُونُ لَفَسُبْحَنَ الَّذِى بِيَدِهِ، مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ!
٨٣
هذا تقرير وتوقيف على أمر تدل صحته على صحة بعث الأجساد من القبور وإعادة الموتى وجمع
الضمير جمع من يعقل في قوله ﴿مثلهم﴾ من حيث كانتا متضمنتين من يعقل من الملائكة والثقلين، هذا
تأويل جماعة من المفسرين، وقال الرماني وغيره: الضمير في مثلهم عائد على الناس.
قال القاضي أبو محمد: فهم مثال للبعث، وتكون الآية نظير قوله تعالى: ﴿لخلق السماوات والأرض
أكبر من خلق الناس﴾ [غافر: ٥٧] وقرأ سلام أبو المنذر وابن أبي إسحاق ويعقوب والأعرج ((والأرض يقدر))
على يفعل مستقبلاً، وقرأ جمهور ((بقادر))، وقرأ جمهور الناس ((الخلاق))، وقرأ الحسن ((الخالق)) ورفع
(يكونُ)) على معنى فهو يكون، وهي قراءة الجمهور وقرأ ابن عامر والكسائي ((فيكونَ)) بالنصب، قال أبو
علي: لا ينصب الكسائي إذا لم تتقدم (أن)) وينصب ابن عامر وإن لم تتقدم ((أن))، والنصب ها هنا قراءة ابن
محيصن وقوله تعالى: ﴿كن﴾ أمر للشيء المخترع عند تعلق القدرة به لا قبل ذلك ولا بعده، وإنما يؤمر
تأکیداً للقدرة وإشارة بها، وهذا أمر دون حروف ولا أصوات بل من کلامه القائم بذاته لا رب سواه، ثم نزه
تعالى نفسه تنزيهاً عاماً مطلقاً، وقرأ جمهور الناس ((ملكوت))، وقرأ طلحة التيمي والأعمش ((ملكه)) بفتح
اللام ومعناه ضبط كل شيء والقدرة عليه، وباقي الآية بين.

٤٦٥
تفسير سورة الصافات / الآيات: ١ - ٧
بِسْمِ اللهِ الرَّحْضَ الزَحِيِ
سُورَةُ الصّنَافَاتِ
هذه السورة مكية وعدها في المدني والشامي والكوفي مائة آية واثنان وثمانون آية.
قوله عز وجل :
فَالتَّلِيَتِ ذِكْرًا ﴿ إِنَّ إِلَهَكُمْلَوَجِدٌ ﴿ رَبُّ السَّمَوَتِ
٢
وَالصََّفَّتِ صَفَّا : فَالزَّجِزَتِ زَخْرًا
وَاْلْأَرْضِ وَمَابَيْنَهُمَا وَرَبُّ الْمَشَرِقِ ﴿ إِنَّازَبَّنَا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِيِنَةِالْكَوْكِبِ ﴿ وَحِفْظَّا مِنَكُلِّشَيْطَنِ
مَّارِدٍ ؟
أقسم تعالى في هذه الآية بأشياء من مخلوقاته واختلف الناس في معناها، فقال ابن مسعود ومسروق
وقتادة: هي الملائكة التي تصف في السماء في عبادة الله وذكره صفوفاً وقالت فرقة: أراد كل من يصف من
بني آدم في قتال في سبيل الله، أو في صلاة وطاعة، والتقدير والجماعات الصافات.
قال القاضي أبو محمد: واللفظ يحتمل أن يعم هذه المذكورات كلها، ومما أقسم به عز وجل
﴿الزاجرات﴾ واختلف الناس في معناها أيضاً فقال مجاهد والسدي: هي الملائكة التي تزجر السحاب وغير
ذلك من مخلوقات الله تعالى، وقال قتادة: ﴿الزاجرات﴾ هي آيات القرآن المتضمنة النواهي الشرعية، وقوله
﴿فالتاليات ذكراً﴾ معناه القارئات، وقال مجاهد والسدي: أراد الملائكة التي تتلو ذكره، وقال قتادة: أراد بني
آدم الذين يتلون كتبه المنزلة وتسبيحه وتكبيره ونحو ذلك، وقرأ أبو عمرو وحمزة بإدغام التاء في الذال،
وهي قراءة ابن مسعود ومسروق والأعمش، وقرأ الباقون وجمهور الناس بالإظهار، وكذلك في كلها، قال
أبو حاتم: والبيان اختيارنا وأما الحاملات وقرا والجاريات يسراً، فلا يجوز فيها الإدغام
لبعد التاء من الحرفين، ثم بين تعالى المقسم عليه أنه توحيده وأنه واحد أي متحد في جميع الجهات التي
ينظر فيها المفكر، ثم وصف تعالى نفسه بربوبيته جميع المخلوقات، وذكر ﴿المشارق﴾ لأنها مطالع
الأنوار والعيون بها أكلف، وفي ذكرها غنية عن ذكر المغارب إذ معادلتها لها مفهومة عند كل ذي لب، وأراد
تعالى مشارق الشمس وهي مائة وثمانون في السنة فيما يزعمون من أطول أيام السنة إلى أقصرها، ثم أخبر
تعالى عن قدرته من تزيين السماء بالكواكب وانتظم في ذلك التزيين أن جعلها ﴿حفظاً﴾ وحرزاً من
الشياطين المردة وهم مسترقو السمع، وقرأ جمهور القراء ((بزينة الكواكب)) بإضافة الزينة إلى ((الكواكب))،
وقرأ حمزة وحفص عن عاصم ((بزينةٍ الكواكبٍ)) بتنوين ((زينة)) وخفض ((الكواكبِ)) على البدل من الزينة وهي

٤٦٦
تفسير سورة الصافات / الآيات: ٨-١٠
قراءة ابن مسعود ومسروق بخلاف عنه وأبي زرعة بن عمر وابن جرير وابن وثاب وطلحة، وقرأ أبو بكر عن
عاصم ((بزينةٍ)) بالتنوين ((الكواكبَ)) بالنصب وهي قراءة ابن وثاب وأبي عمرو والأعمش ومسروق، وهذا في
الإعراب نحوقوله عز وجل: ﴿أو إطعام في يوم ذي مسغبة يتيماً ذا مقربة أو مسكيناً ذا متربة﴾
[البلد: ١٤].
وحكى الزهراوي قراءة ((بزينةٍ)) بالتنوين ((الكواكبُ)) بالرفع، و((المارد)) المتجرد للشر ومنه شجرة
مرداء لا ورق عليها، ومنه الأمرد وخص تعالى السماء الدنيا بالذكر لأنها التي تباشر بأبصارنا وأيضاً فالحفظ
من الشيطان إنما هو فيه وحدها، ﴿وحفظاً﴾ نصب على المصدر وقيل مفعول من أجله والواو زائدة.
قوله تعالى :
دُحُورٌّاً وَلَهُمْ عَذَابٌ وَإِصِبُّ هَا إِلَّ مَنْ خَطِفَ
لَّا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَاإِ آلْأَعْلَى وَيُقْذَفُونَ مِنْكُلِّ جَانِبٍ ®
اْتَطْفَةَ فَأَنْبَعَلُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ
١٠
﴿الملأ الأعلى﴾ أهل السماء الدنيا فما فوقها، ويسمى الكل منهم أعلى بالإضافة إلى ملإ
الأرض الذي هو أسفل، والضمير في ﴿يسمعون﴾ للشياطين، وقرأ جمهور القراء والناس ((يسمعون))
بسكون السين وتخفيف الميم، وقرأ حمزة وعاصم في رواية حفص وابن عباس بخلاف عنه وابن وثاب
وعبد الله بن مسلم وطلحة والأعمش ((لا يسّمّعون)) بشد السين والميم بمعنى لا يتسمعون فينتفي على القراءة
الأولى سمعهم وإن كانوا يستمعون وهو المعنى الصحيح، ويعضده قوله تعالى ﴿إنهم عن السمع
لمعزولون﴾ [الشعراء: ٢١٢] وينتفي على القراءة الآخرة أن يقع منهم استماع أو سماع، وظاهر الأحاديث
أنهم يستمعون حتی الآن لكنهم لا يسمعون وإن سمع منهم أحد شيئاً لم یفلت الشهاب قبل أن يلقي ذلك
السمع إلى الذي تحته، لأن من وقت محمد صلى الله عليه وسلم ملئت السماء حرساً شديداً وشهباً، وكان
الرجم في الجاهلية أخف، وروي في هذا المعنى أحاديث صحاح مضمنها أن الشياطين كانت تصعد إلى
السماء فتقعد للسمع واحداً فوق آخر يتقدم الأجسر نحو السماء ثم الذي يليه ثم الذي يليه فيقضي الله
تعالى الأمر في الأمور في الأرض، فيتحدث به أهل السماء، فيسمعه منهم ذلك الشيطان الأدنى، فيلقيه
إلى الذي تحته، فربما أحرقه شهاب وقد ألقى الكلام، وربما لم يحرقه جملة فينزل تلك الكلمة إلى الكهان
فيكذبون معها مائة كذبة، فتصدق تلك الكلمة، فيصدق الجاهلون الجميع، فلما جاء الله تعالى بالإسلام
حرست السماء بشدة فلم يفلت شيطان سمع بتة، ويروى أنها لا تسمع شيئاً الآن، والكواكب الراجمة هي
التي يراها الناس تنقض منقضية، قال النقاش ومكي: وليست بالكواكب الجارية في السماء لأن تلك لا
ترى حركتها وهذه الراجمة ترى حركتها لقربها منا.
قال القاضي أبو محمد: وفي هذا نظر، ﴿ويقذفون﴾ معناه ويرجمون، و((الدحور)) الإصغار والإهانة لأن
الدحر الدفع بعنف، وقال مجاهد مطرودين، وقرأ الجمهور ((دُحوراً))، بضم الدال، وقرأ أبو عبد الرحمن
السلمي ،(دَحوراً)) بفتح الدال، و((الواصب)» الدائم، قاله مجاهد وقتادة وعكرمة، وقال السدي وأبو صالح:
. . .

٤٦٧
تفسير سورة الصافات / الآيات: ١١ - ١٨
(الواصب)) الموجع، ومثه الوصب، والمعنى هذه الحال الغالبة على جميع الشياطين، إلا من شذ فخطف
خبراً ونبأ ﴿فأتبعه شهاب﴾ فأحرقه، وقرأ جمهور القراء ((خَطِف)) بفتح الخاء وكسر الطاء وتخفيفها، وقرأ
الحسن وقتادة ((خِطّف)) بكسر الخاء والطاء وتشديد الطاء، قال أبو حاتم: يقال إنها لغة بكر بن وائل وتميم بن
مر، وروي عن ابن عباس ((خطف)) بكسر الخاء والطاء مخففة، و((الثاقب)) النافذ بضوئه وشعاعه المنير،
قاله قتادة والسدي وابن زيد، وحسب ثاقب إذا كان سنياً منيراً.
قوله عز وجل :
جَبَلْ عَجِبْتَ وَيَسْخَرُونَ ()
فَأَسْتَفْئِهِمْ أَهُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمَ مَنْ خَلَقْنَا إِنَّا خَلَقْنَهُممِّنطِينٍلَازِبٍ
ج
وَإِذَا ذَّكِّرُ واْلَا يَذْكُرُونَ (٣) وَإِذَارَأَوْءَايَةٌ يَسْتَسْخِرُونَ
وَقَالُوَإِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌمُبِينُ (١٥) أَعِ ذَا مِنْنَا وَكْتَا نُرَابًا
١٤
وَعِظَمَا أَا لَمَبْعُوْنُونَ (٨) أَوَءَآبَا ؤُنَا الْأَوَّلُونَ ﴿ قُلْ نَعَمْ وَأَنْتُمْ دَاخِرُونَ
الاستفتاء نوع من أنواع السؤال وكأنه سؤال من يهتبل بقوله ويجعل حجة، وكذلك هي أقوالهم في
هذا الفصل لأنهم لا يمكنهم أن يقولوا إلا أن خلق من سواهم من الملائكة والجن والسماوات والأرض
والمشارق وغير ذلك هو أشد من هؤلاء المخاطبين، وبأن الضمير في ﴿خلقنا﴾ يراد به ما تقدم ذكره، قال
مجاهد وقتادة وغيرهما وفي مصحف ابن مسعود ((أم من عددنا)) يريد من ﴿الصافات)
وغيرها ﴿والسماوات والأرض وما بينهما﴾ [الصافات: ١]، وكذلك قرأ الأعمش ((أمَن))
مخففة الميم دون ﴿أم﴾، ثم أخبر تعالى إخباراً جزماً عن خلقه لآدم الذي هو أبو البشر وأضاف
الخلق من الطين إلى جميع الناس من حيث الأب مخلوق منه، وقال الطبري: خلق آدم من تراب وماء ونار
وهواء وهذا كله إذا خلط صار طيناً لازباً، واللازب أي يلزم ما جاوره ويلصق به، وهو الصلصال كالفخار،
وعبر ابن عباس وعكرمة عن ((اللازب)) بالجر الكريم الجيد وحقيقة المعنى ما ذكرناه، يقال ضربة لازم
وضربة لازب بمعنى واحد، وقرأ جمهور القراء ((بل عجبتَ)) بفتح التاء، أي عجبت يا محمد عن إعراضهم
عن الحق وعماهم عن الهدى وأن يكونوا كافرين مع ما جئتهم به من عند الله، وقرأ حمزة والكسائي ((بل
عجبتُ)) بضم التاء، ورويت عن علي وابن مسعود وابن عباس وابن وثاب والنخعي وطلحة وشقيق
والأعمش وذلك على أن يكون تعالى هو المتعجب، ومعنى ذلك من الله أنه صفة فعل، ونحوه قول النبي
صلى الله عليه وسلم ((يعجب الله تعالى إلى قوم يساقون إلى الجنة في السلاسل))، وقوله عليه السلام
((يعجب الله من الشاب ليست له صبوة))، فإنما هي عبارة عما يظهره تعالى في جانب المتعجب منه من
التعظيم والتحقير حتى يصير الناس متعجبين منه، فمعنى هذه الآية بل عجبت من ضلالتهم وسوء نحلتهم،
وجعلتها للناظرين، وفيما اقترن معها من شرعي وهداي متعجباً، وروي عن شريح أنه أنكر هذه القراءة
وقال إن الله تعالى لا يعجب، وقال الأعمش: فذكرت ذلك لإبراهيم، فقال إن شريحاً كان معجباً بعلمه وإن
عبد الله أعلم منه، وقال مكي وعلي بن سليمان في كتاب الزهراوي: هو إخبار عن النبي صلى الله عليه
وسلم عن نفسه كأن المعنى قل بل عجبت، وقوله ﴿يسخرون﴾ أي وهم يسخرون من نبوءتك والحق الذي
أ

٤٦٨
تفسير سورة الضّافات / الآيات: ١٩-٢٦
عندك، وقوله تعالى ﴿وإذا رأوا آية يستسخرون﴾، يريد بالآية العلامة والدلالة، وروي أنها نزلت في
ركانة وهو رجل من المشركين من أهل مكة لقيه رسول الله صلى الله عليه وسلم في جبل خالى وهو يرعى
غنماً له وهو أقوى أهل زمانه، فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم ((يا ركانة أرأيت إن صرعتك أتؤمن
بي؟)) قال: نعم، فصرعه رسول الله صلى الله عليه وسلم ثلاثاً ثم عرض عليه آيات من دعاء شجرة وإقبالها
ونحو ذلك مما اختلف فيه العلماء وألفاظ الحديث، فلما فرغ من ذلك كله لم يؤمن وجاء إلى مكة فقال: يا
بني هاشم ساحروا بصاحبكم أهل الأرض فنزلت هذه الآية فيه وفي نظرائه، وقوله ﴿يستخسرون﴾ معناه
يطلبون أن يكونوا ممن يسخر، ويجوز أن يكون بمعنى يسخرون كقوله تعالى: ﴿واستغنى الله﴾
[التغابن: ٦] فيكون فعل واستفعل بمعنى، وبـ ((يسخرون)) فسره مجاهد وقتادة، وفي بعض القراءات
القديمة ((يستسحرون)) بالحاء غير منقوطة، وهذه عبارة عما قال ركانة لأنه استسحر النبي صلى الله عليه
وسلم وقرأ ((مُتنا)) بضم الميم أبو جعفر وابن أبي إسحاق وعاصم وأبو عمرو والعامة، وقرأ بكسر الميم
الحسن والأعرج وشيبة ونافع، وقرأ أبو جعفر ونافع وشيبة أيضاً ((أوْ آباؤنا)) بسكون الواو وهي (أو) التي هي
للقسمة والتخيير، وقرأ الجمهور ((أو آباؤنا)) بفتح الواو وهي واو العطف دخلت عليها ألف الاستفهام، ثم
أمره تعالى أن يجيب تقريرهم بـ (نعم) وأن يزيدهم في الجواب أنهم مع البعث في صغار وذلة واستكانة،
وقرأ ابن وثاب ((نعم)) بكسر العين، و((الداخر)) الصاغر الذليل وقد تقدم غير مرة ذكر القراءات في قوله
﴿أئذا﴾ على الخبر والاستفهام وما يلحقها من مد وتركه وإظهار همز وتسهيله .
قوله عز وجل :
هَذَا يَوْمُ الْفَصْلِ الَّذِى كُتُميِهِ،
فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ فَإِذَا هُمْ يَنْظُرُونَ (٦) وَقَالُواْبَوَيْلَنَا هَذَا يَوْمُ الَّذِينِ
مِن دُونِ اللَّهِ فَأَهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ
٢٢
أَحْشُرُ واْلَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونٌ
٢١
◌ُگذِبُونَ
مَا لَكُمْ لَاَنَّنَاصَرُونَ ﴿ بَلْ هُمُ الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ
اَلْجَحِيمِ ﴾ وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ
هذا اسئناف إخبار جره ما قبله، فأخبر تعالى أن بعثهم من قبورهم إنما هو ﴿زجرة واحدة﴾، وهي
نفخة البعث في الصور، وقوله ﴿ينظرون﴾، يحتمل أن يريد بالأبصار أي ينظرون ما هم فيه وصدق ما كانوا
يكذبون به، ويحتمل أن يكون بمعنى ينتظرون، أي ما يفعل بهم ويؤمرون به، ثم أخبر عنهم أنهم في تلك
الحال يقولون ﴿يا ويلنا﴾ ينادون الويل بمعنى هذا وقت حضورك وأوان حلولك، وروى أبو
حاتم الوقف ها هنا وجعل قوله ﴿هذا يوم الدين﴾ من قول الله تعالى لهم أو الملائكة، ورأى
غيره أن قوله تعالى: ﴿هذا يوم الدين﴾ هو من قول الكفرة الذين قالوا ﴿يا ويلنا﴾، و﴿الدين﴾ الجزاء
والمقارضة كما يقولون كما تدين تدان، وأجمعوا أن قوله ﴿هذا يوم الفصل﴾ إلى آخر الآية ليس من قول
الكفرة وإنما المعنى يقال لهم، وقوله تعالى: ﴿وأزواجهم﴾ معناه وأنواعهم وضرباؤهم، قاله عمر بن
الخطاب رضي الله عنه وابن عباس وقتادة ومنه قوله تعالى: ﴿وكنتم أزواجاً ثلاثة﴾[الواقعة: ٧]، وقوله
تعالى: ﴿وإذا النفوس زوجت﴾ [التكوير: ٧] أي نوعت، وروي أنه يضم عند هذا الأمر كل شكل وصاحبه
:

٤٦٩
تفسير سورة الصافات / الآيات: ٢٧ - ٣٤
من الكفرة إلى شكله وصاحبه ومعهم ﴿ما كانوا يعبدون من دون الله﴾ من آدمي رضي بذلك ومن صنم
ووثن توبيخاً لهم وإظهاراً لسوء حالهم، وقال الحسن: المعنى وأزواجهم المشركات من النساء وروي ذلك
عن ابن عباس ورجحه الرماني، وقوله تعالى ﴿فاهدوهم﴾. معناه قوموهم واجعلوهم على طريق الجحيم،
و﴿الجحيم) طبقة من طبقات جهنم يقال إنها الرابعة، ثم يأمر تعالى بوقفهم، و((وقف)) يتعدى بنفسه تقول
وقفت ووقفت زيداً، وأمره بذلك على جهة التوبيخ لهم والسؤال واختلف الناس في الشيء الذي يسألون عنه
فروي عن عبد الله بن مسعود أنه قال: يسألون هل يحبون شرب الماء البارد، وهذا على طريق الهزء بهم،
وقال ابن عباس: يُسألون عن لا إله إلا الله، وقال جمهور المفسرين: يُسألون عن أعمالهم ويوقفون على
قبحها .
قال القاضي أبو محمد: وهذا قول متجه عام في الهزء وغيره وروى أنس بن مالك عن النبي عليه
السلام أنه قال ((أيما رجل دعا رجلاً إلى شيء كان لازماً له))، وقرأ﴿وقفوهم إنهم مسؤولون﴾، وروى ابن مسعود
عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال ((لا تزول قدماً عبد من بين يدي الله تعالى حتى يسأله عن خمس،
عن شبابه فيما أبلاه، وعن عمره فيما أفناه، وعن ماله فيما أنفقه، وكيف كسبه، وعما عمل فيما علم))،
ويحتمل عندي أن يكون المعنى على نحو ما فسره بقوله ﴿ما لكم لا تناصرون﴾ أي أنكم مسؤولون عن
امتناعهم عن التناصر، وهذا على جهة التوبيخ في هذا الفصل خاصة أعني الامتناع من التناصر، وقرأ
((تناصرون)) بتاء واحدة خفيفة، شيبة ونافع، وقرأ خلق ((لا تتناصرون))، وكذلك في حرف عبد الله، وقرأ أبو
جعفر بن القعقاع ((لا تناصرون)) بإدغام التاء من قراءة عبد الله بن مسعود وقال الثعلبي قوله: ﴿ما لكم لا
تناصرون﴾ جواب أبي جهل حين قال في بدر نحن جميع منتصر، ثم أخبر تعالى عن أنهم في ذلك اليوم
في حالة الاستسلام والإلقاء باليد.
قوله تعالى :
قَالُواْبَل لَّمْتَكُونُواْمُؤْمِنِينَ
٢٨
وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضِ يَتَسَآءَلُونَ ﴿٢) قَالُواْ إِنَّكُمْ كُمْتَأْنُونَنَا عَنِ اَلْيَمِينِ (
٢٩
وَمَا كَانَ لَنَا عَلَيْكُمْ مِن سُلْطَانٍ بَلْ كُنُمْ قَوْمًا طَحِينَ
٣٠
فَحَقَّ عَلَيْنَا قَوْلُ رَيِّنَآ إِنَالَذَابِقُونَ
٣١
فَأَغْوَ مِنَكُمْ إِنَّا كُنَا غَوِينَ ﴿٣َا فَإِنَهُمْ يَوْمَيِدٍ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ ﴿ إِنَّا كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ
٣٤
هذه الجماعة التي يقبل بعضها على بعض هي إنس وجن، قاله قتادة، وتساؤلهم هو على معنى
التقريع واللوم والتسخط، والقائلون ﴿إنكم كنتم تأتونا عن اليمين﴾ إما أن يكون الإنس يقولونها للشياطين
وهذا قول مجاهد وابن زيد، وإما أن يكون ضعفة الإنس يقولونها للكبراء والقادة، واضطرب المتأولون في
معنى قولهم ﴿عن اليمين﴾ وعبر ابن زيد وغيره عنه بطريق الجنة والخير ونحو هذا من العبارات التي هي
تفسير بالمعنى لا تختص باللفظة وبعضهم أيضاً نحا في تفسير الآية إلى ما يخصها، والذي يتحصل من
ذلك معان، منها أن يريد بـ ﴿اليمين) القوة والشدة فكأنهم قالوا إنكم كنتم تغووننا بقوة منكم وتحملوننا
على طريق الضلالة بمتابعة منكم في شدة فعبر عن هذا المعنى بـ ﴿اليمين) كما قالت العرب ((بيدين ما

٤٧٠ -
تفسير سورة الصافات / الآيات: ٢٧- ٣٤
أورد)»، وكما قالوا ((اليد)) في غير موضع عن القوة، وقد ذهب بعض الناس ببيت الشماخ هذا المذهب وهو
قوله: [الوافر]
إذا ما راية رفعت لمجد تلقاها عرابة باليمين
فقالوا معناه بقوة وعزمة، وإلا فكل أحد كان يتلقاها بيمينه، لو كانت الجارحة، وأيضاً فإنما استعار
الراية للمجد فكذلك لم يرد باليمين الجارحة، ومن المعاني التي تحتملها الآية أن يريدوا ﴿إنكم كنتم
تأتوننا﴾ من الجهة التي يحسنها تمويهكم وإغواؤكم ويظهر فيها أنها جهة الرشد والصواب، فتصير عندنا
كاليمين التي بيمين السائح الذي يجيء من قبلها.
قال القاضي أبو محمد: فكأنهم شبهوا أقوال هؤلاء المغوين بالسوانح التي هي عندهم محمودة، كأن
التمويه في هذه الغوايات قد أظهر فيها ما يوشك أن يحمد به، ومن المعاني التي تحتملها الآية أن يريدوا
إنكم كنتم تأتوننا أي تقطعون بنا عن أخبار الخير واليمن معبر عنها بـ ﴿اليمين﴾، إذ اليمين هي الجهة التي
يتيمن بكل ما كان منها وفيها، ومن المعاني التي تحتملها الآية أن يريدوا أنكم كنتم
تجيئون من جهة الشهوات وعدم النظر، والجهة الثقيلة من الإنسان وهي جهة اليمين
منه لأن كبده فيها، وجهة شماله فيها قلبه وهي أخف، وهذا معنى قول الشاعر: ((تركنا لهم شق الشمال))،
أي زلنا لهم عن طريق الهروب، لأن المنهزم إنما يرجع على شقه الأيسر إذ هو أخف شقيه، وإذ قلب
الإنسان في شماله وثم نظره فكأنه هؤلاء كانوا يأتون من جهة الشهوات والثقل.
قال القاضي أبو محمد: وأكثر ما يتمكن هذا التأويل مع إغواء الشياطين وهو قلق مع إغواء بني آدم،
وقيل المعنى تحلفون لنا وتأتوننا إتيان من إذا حلف صدقناه.
قال القاضي أبو محمد: فاليمين على هذا القسم، وقد ذهب بعض الناس في ذكر إبليس جهات بني
آدم في قوله ﴿من بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائهلم﴾ [الأعراف: ١٧] إلى ما ذكرناه من
جهة الشهوات فقال ما بين يديه هي مغالطته فيما يراه، وما خلفه هو ما يسارق فيه الخفاء، وعن يمينه هو
جاز، شهواته، وعن شماله هو موضع نظره بقلبه وتحرزه فقد يغلبه الشيطان فيه، وهذا فيمن جعل هذا في
جهات ابن آدم الخاصة بيديه، ومن الناس من جعلها في جهات أموره وشؤونه فيتسع التأويل على هذا، ثم
أخبر تعالى عن قول الجن المجیبین لهؤلاء ﴿بل لم تكونوا مؤمنين﴾ أي ليس الأمر كما ذكرتم بل كان لكم
اكتساب الكفر به والبصيرة فيه وإنما نحن حملنا عليه أنفسنا وما كان لنا عليكم حجة ولا قوة إلا طغيانكم
وإرادتكم الكفر فقد حق القول على جميعنا وتعين العذاب لنا وإنا جميعاً ﴿الذائقون﴾، والذوق هنا مستعار
وبنحو هذا فسر قتادة وغيره أنه قول الجن إلى ﴿غاوين﴾، ثم أخبر تعالى عن أنهم اشتركوا جميعاً في
العذاب وحصل كلهم فيه وأن هذا فعله بأهل الجرم واحتقاب الإثم والكفر.
قوله عز وجل :
وَيَقُولُونَ أَبِنَّا لَتَارِكُوْ ءَالِهَتِّنَا لِشَاعِي
إِنَّهُمْ كَانُّوَ أْ إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَآ إِلَهَ إِلَّ اللَّهُ يَسْتَكْبُونَ
٠
:

٤٧١
تفسير سورة الصافات / الآيات: ٣٥ - ٤٩
◌َجْنُونٍ (٦َ بَلْ جَآءَ بِالْحَقِّ وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ
إِلَّا مَاكُنُمْ تَعْمَلُونَ ﴿٦َ إِلَّا عِبَادَ اللَّهِالْمُخْلَصِينَ
إِنَّكُمْ لَذَابِقُواْ الْعَذَابِ الْأَلِيمِ
٣٧
وَمَا تُجْزَوْنَ
٣٨
هؤلاء أهل الجرم الذين جهلوا الله تعالى، وعظموا أصناماً وأوثاناً فـ ﴿إذا قيل لهم لا إله إلا الله﴾
وهي كلمة الحق والعروة الوثقى أصابهم كبر وعظم عليهم أن يتركوا أصنامهم وأصنام آبائهم، ونحو هذا
كان فعل أبي طالب حين قال له رسول الله صلى الله عليه وسلم ((أي عم قل لا إله إلا الله كلمة أشهد لك
بها عند الله))، فقال أبو جهل: أترغب عن ملة عبد المطلب، فقال آخر ما قال: أنا على ملة عبد المطلب،
وبعرض قول ﴿لا إله إلا الله﴾ جرت السنة في تلقين الموتى المحتضرين ليخالفوا الكفرة ويخضعوا لها،
وأما الطائفة التي قالت ﴿أثنا لتاركو الهتنا لشاعر مجنون﴾ فهي من قريش، وإشارتهم بالشاعر المجنون هي
إلى محمد صلى الله عليه وسلم فرد الله تعالى عليهم أي ليس الأمر كما قالوا من أنه شاعر ﴿بل جاء
بالحق﴾ من عند الله وصدق الرسل المتقدمة له كموسى وعيسى وإبراهيم وغيرهم عليهم الصلاة والسلام،
ثم أخبر تعالى مخاطباً لهم ويجوز أن يكون التأويل قل لهم يا محمد ﴿إنكم لذائقو العذاب الأليم﴾ وقرأ
قوم ((لذائقو العذابَ)) نصباً ووجهها أنه أراد لذائقون فحذف النون تخفيفاً وهي قراءة قد لحنت، وقرأ أبو
السمال ((لذائقٌ)) بالتنوين ((العذابَ)) نصباً، و﴿الأليم﴾ المؤلم، ثم أعلمهم أن ذلك جزاء لهم بأعمالهم
واكتسابهم، ثم استثنى عباد الله استثناء منقطعاً وهم المؤمنون الذين أخلصهم الله تعالى لنفسه، وقرأ
الجمهور ((المخلّصين)) بفتح اللام، وقرأ الحسن وقتادة وأبو رجاء وأبو عمرو بكسر اللام، وقد رويت هذه
التي في الصافات عن الحسن بفتح اللام.
قوله عز وجل :
◌َ فَكَةٌ وَهُمْ تُكْرَمُونَ ( فِ جَّتِ النَّعِيِ ثَا عَلَى سُرُرٍ منَقَبِينَ (*) يُطَافُ
أُوْلَكَ لَهُمْرِزْقٌ مَعْلُومٌ
عَلَيْهِم بِكَأْسِ مِّن ◌َعِينٍ ﴿ بَيْضَآءَ لَّذَّةٍ لِلشَّرِبِينَ ﴿ لَا فِيهَا غَوْلٌ وَلَاهُمْ عَنْهَا يُنَزَّفُونَ ﴿وَعِندَهُمْ
قَصِرَتُ اَلْطَّرْفِ عِينٌ ﴿ كَأَنَّهُنَّ بَيْضُ مَّكْنُونٌ
٤٩
﴿أولئك﴾ إشارة إلى العباد المخلصين، وقوله تعالى: ﴿معلوم﴾، معناه عندهم فقد قرت عيونهم
بعلم ما يستدر عليهم من الرزق وبأن شهواتهم تأتيهم لحينها، وإلا فلو كان ذلك معلوماً عند الله تعالى فقط
لما تخصص أهل المدينة بشيء وقوله ﴿وهم مكرمون﴾ تتميم بليغ للنعيم لأنه رب مرزوق غير مكرم،
وذلك أعظم التنكيد، و((السرر)) جمع سرير، وقرأ أبو السمال ((على سرَر)) بفتح الراء الأولى، وفي هذا
التقابل حديث مروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال في أحيان ((وترفع عنهم ستور فينظر بعضهم إلى
بعض)) ولا محالة أن بعض أحيانهم فيها متخيرون في قصورهم، و﴿يطاف﴾ معناه يطوف الوالدان حسبما
فسرته آية أخرى، و((الكأس)) قال الزجاج والطبري وغيرهما: هو الإناء الذي فيه خمر أو ما يجري مجراه
من الأنبذة ونحوها، ولا تسمى كأساً إلا وفيها هذا المشروب المذكور، وقال الضحاك: كل كأس في القرآن

٤٧٢
تفسير سورة الصافات / الآيات: ٤١ - ٤٩
فهو خمر، وذهب بعض الناس إلى أن الكأس آنية مخصوصة في الأواني وهو كل ما اتسع فمه ولم يكن له
مقبض، ولا يراعى في ذلك كونه بخمر أم لا، وقوله تعالى: ﴿من معين﴾ یرید من جار مطرد، فالميم في
﴿معين﴾ أصلية لأنه من الماء المعين، ويحتمل أن يكون من العين فتكون الميم زائدة أي مما يعين بالعين
مستور ولا في خزن، وخمر الدنيا إنما هي معصورة مختزنة، وخمر الآخرة جارية أنهاراً، وقوله ﴿بيضاء﴾
يحتمل أن يعود على الكأس ويحتمل أنّ يعود على الخمر وهو الأظهر، وقال الحسن بن أبي الحسن: خمر
الجنة أشد بياضاً من اللبن، وفي قراءة عبد الله بن مسعود ((صفراء)) فهذا موصوف به الخمر وحدها، وقوله
تعالى ﴿لذة﴾ أي ذات لذة فوصفها بالمصدر اتساعاً، وقد استعمل هذا حتى قيل لذ بمعنى لذيذ، ومنه قول
الشاعر: [الكامل]
بحديثك اللذ الذي لو كلّمت أسد الفلاة به أتين سراعا
وقوله ﴿ولا فيها غول﴾، لم تعمل ﴿لا﴾ لأن الظرف حال بينها وبين ما شأن التبرية أن تعمل فيه،
و((الغول)) اسم عام في الأذى، يقال غاله كذا إذا أضره في خفاء، ومنه الغيلة في القتل وقال النبي صلى الله
عليه وسلم في الرضاع ((لقد هممت أن أنهى عن الغيلة)) ومن اللفظة قول الشاعر: [الطويل]
جميعاً وغالتني بمكة غول
مضى أولونا ناعمين بعيشهم
أي عاقتني عوائق، فهذا معنى من معاني الغول، ومنه قول العرب، في مثل من الأمثال، ((ماله غيل))
ما أغاله يضرب للرجل الحديد الذي لا يقوم لأمر إلا أغنى فيه، أو الرجل يدعى له بأن يؤذي ما آذاه، وقال
ابن عباس ومجاهد وابن زيد في الآية ((الغول)) وجع في البطن، وقال ابن عباس أيضاً وقتادة: هو صداع في
الرأس.
قال القاضي أبو محمد: والاسم أعم من هذا كله فنفى عن خمر الجنة جميع أنواع الأذى إذ هي
موجودة في خمر الدنيا، نحا إلى هذا العموم سعيد بن جبير، ومنه قول الشاعر: [المتقلوب]
وما زالت الخمر تغتالنا وتذهب بالأولى الأول
أي تؤذینا بذهاب العقل، وقرأ ابن کثیر ونافع وأبو عمرو وابن عامر (ینزّفون)) بفتح الزاي وكذلك في
سورة الواقعة من قوله ((نزف الرجل إذا سكر ونزفته الخمر))، والنزيف السكران ومنه قول الشاعر [جميل بن
معمر]: [ الكامل]
فلثمت فاها آخذاً بقرونها شرب النزيف لبرد ماء الخشرج
وبذهاب العقل فسر ابن عباس وقتادة ﴿ينزفون﴾، وقرأ حمزة والكسائي ((ینزفون)» بكسر الزاي
وكذلك في الواقعة من أنزف ينزف ويقال أنزف بمعنيين أحدهما سكر ومنه قول الأبيرد الرياحي. [الطويل]
لعمري لئن أنزفتمُ أو صحوتمُ لبيس الندامى أنتمُ آل أبجرا.
١
والثاني نزف شرابه يقال أنزف الرجل إذا تمّ شرابه فهذا كله منفي عن أهل الجنة، وقرأ عاصم هنا
بفتح الزاي وفي الواقعة بكسر الزاي، وقرأ ابن أبي إسحاق ((يَنزِفون)) بفتح الياء وكسر الزاي، و﴿قاصرات
:

.---
٤٧٣
تفسير سورة الصافات / الآيات: ٥٠ - ٥٣
الطرف﴾ قال ابن عباس ومجاهد وابن زيد وقتادة معناه على أزواجهن أي لا ينظرن إلى غيرهم ولا يمتد
طرف إحداهن إلى أجنبي، فهذا هو قصر الطرف، و﴿عين﴾ جمع عيناء وهي الكبيرة العينين في جمال،
وأما قوله ﴿كأنهن بيض مكنون﴾ فاختلف الناس في الشيء المشبه به ما هو، فقال السدي وابن جبير: شبه
ألوانهن بلون قشر البيضة من النعام وزهو بياض قد خالطته صفرة حسنة، قالوا: و((البيض)) نفسه في الأغلب
هو المكنون بالريش ومتى شدت به حال فلم يكن مكنوناً خرج عن أن يشبه به، وهذا قول الحسن وابن
زيد، ومنه قول امرىء القيس: [الطويل]
غذاها نمير المال غير محلل
كبكر مقاناة البياض بصفرة
وهذه المعنى كثير في أشعار العرب، وقال ابن عباس فيما حكى الطبري، ((البيض المكنون)) أراد به
الجوهر المصون .
قال القاضي أبو محمد: وهذا لا يصح عندي عن ابن عباس لأنه يرده اللفظ من الآية، وقالت فرقة
إنما شبههن تعالى بـ ((البيض المكنون)) تشبيهاً عاماً جملة المرأة بجملة البيضة وأراد بذلك تناسب أجزاء
المرأة وأن كل جزء منها نسبته في الجودة إلى نوعه نسبة الآخر من أجزائه إلى نوعه فنسبة شعرها إلى عينها
مستوية إذ هما غاية في نوعهما، والبيضة أشد الأشياء تناسب أجزاء، لأنك من حيث جئتها فالنظر فيها
واحد .
قوله عز وجل :
يَقُولُ أَمِنَّكَ لَمِنَ
٥١
قَالَ قَابِلُ مِنْهُمْ إِنِ كَانَ لِ قَرِینٌ
فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَّسَاءَ لُونَ
٥٠
الْمُصَدِّقِينَ ﴿ أَِ ذَا مِنْنَا وَكُتَّاتُرَابًا وَيِعِظَامًا أَعِنَّا لَمَدِينُونَ
٥٣
هذا التساؤل الذي بين أهل الجنة هو تساؤل راحة وتنعم يتذكرون أمورهم في الجنة وأمر الدنيا وحال
الطاعة والإيمان فيها، ثم أخبر الله تعالى عن قول ﴿قائل منهم﴾ في قصته فهو مثال لكل من له ﴿قرين﴾
سوء يعطي هذا المثال التحفظ من قرناء السوء، واستشعار معصيتهم وعبر عن قول هذا الرجل بالمضي من
حيث كان أمراً متيقناً حاصلاً لا محالة، وقال ابن عباس وغيره كان هذان من البشر مؤمن وكافر، وقالت
فرقة: هما اللذان ذكر الله تعالى في قوله ﴿يا ليتني لم أتخذ فلاناً خليلاً﴾ [الفرقان: ٢٨] وقال مجاهد كان
إنسياً وجنياً من الشياطين الكفرة.
قال القاضي أبو محمد: والأول أصوب، وقرأ جمهور الناس ((من المصدقين)) بتخفيف الصاد من
التصديق، وقرأت فرقة ((من المصّدقين)) بشد الصاد من التصدق، وقال فرات بن ثعلبة البهراني في قصص
هذين إنهما كانا شريكين بثمانية آلاف دينار فكان أحدهما يعبد الله ويقصد من التجارة والنظر وكان الآخر
كافراً مقبلاً على ماله فحل الشركة مع المؤمن وبقي وحده لتقصير المؤمن ثم إنه جعل كلما اشترى شيئاً من
دار وجارية وبستان ونحوه عرضه على ذلك المؤمن وفخر عليه به فيمضي المؤمن عند ذلك ويتصدق بنحو
ذلك الثمن ليشتري به من الله في الجنة فكان من أمرهما في الآخرة ما تضمنته هذه الآية، قال الطبري : وهذا

٤٧٤
تفسير: سورة الصافات / الآيات: ٥٤-٦١
الحديث يؤيد قراءة من قرأ ((من المصّدّقين)) بتشديد الصاد، و﴿مدينون﴾ معناه مجازون محاسبون قاله
ابن عباس وقتادة والسدي، والدين الجزاء وقد تقدم.
قوله تعالى :
:
قَالَ تَللَّهِإِنْ كِدتَّ لَتُدِينِ { وَلَوْلَاً
قَالَ هَلْ أَنْتُم مُطَّلِعُونَ ﴿ فَأَطَّلَعَ فَرَءَاهُ فِىِ سَوَاءِ الْجَحِيمِ
إِلَّا مَوْنَتُنَا الْأُولَى وَ مَا نَحْنٌ بِمُعَذَّبِينَ
٥٨
أَفَمَا نَحْنُ بِمَيِّتِينٌّ
نِعْمَةُ رَبِ لَكُنْتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ ف@
٦١
لِمِثْلِ هَذَا فَلْيَعْمَلِ الْعَمِلُونَ
٦٠
إِنَّ هَذَالَهُوَ اَلْفَوْزُ الْعَظِيمُ
٥٩
في الكلام حذف تقديره فقال لهذا الرجل حاضرون من الملائكة إن قرينك هذا في جهنم يعذب
فقال عند ذلك ﴿هل أنتم مطلعون﴾، ويحتمل أن يخاطب بـ (أنتم﴾ الملائكة، ويحتمل أن يخاطب
رفقاءه في الجنة، ويحتمل أن يخاطب خدمته وكل هذا، حكى المهدوي وقرأ جمهور القراء: ((فَطَّعون))
بفتح الطاء وشدها، وقرأ أبو عمرو في رواية حسين ((مطلعونَ)) بسكون الطاء وفتح النون، وقرأ أبو البرهسم
بسكون الطاء وكسر النون علي أنها ضمير المتكلم ورد هذه القراءة أبو حاتم: وغيره ولحنوهابه، وذلك أنها
جمعت بين ياء الإضافة ونون المتكلم، والوجه أن يقال ((مطلعي))، ووجه القراءة أبو الفتح بن جني وقال:
أنزل الفاعل منزل الفعل المضارع، وأنشد الطبري : [الوافر]
أمسلمني إلى قومي شراحي .. ... ٤ أ.
وما أدري وظن كل ظن
وقال الفراء: يريد شراحيل، وقرأ الجمهور ((فاطّلع)) بصلة الألف وشد الطاء المفتوحة، وقرأ أبو عمرو
في رواية حسين ((فَأَطْلِع)) بضم الألف وسكون الطاء وكسر اللام، وهي قراءة أبي البرهسم، قال الزجاج هي
قراءة من قرأ ((مطلعون)) بكسر اللام، وروي أن لأهل الجنة كوى وطاقات يشرفون منها على أهل النار إذا
شاؤوا على جهة النقمة والعبرة لأنهم لهم في عذاب أهل النار وتوبيخهم سرور وراحة، حكاه الرماني عن
أبي علي، و﴿سواء الجحيم﴾ وسطه قال ابن عباس والحسن: والناس، وسمي ﴿سواء﴾ لاستواء المسافة
منه إلى الجوانب، و﴿الجحيم) متراكم جمر النار، وروي عن مطرف بن عبد الله وخليد العصري أنه رآه
قد تغير خبره وسيره أي تبدلت حاله ولولا ما عرفه الله إياه لم يميزه، فقال له المؤمن عند ذلك ﴿تالله إن
كدت لتردين﴾ أي لتهلكني بإغوائك، والردى الهلاك ومنه قول الأعشى: [المتقارب].
أفي الطوف خفت علي الردى وكم من رد أهله لم يرم
وفي مصحف عبد الله بن مسعود (إن كدت لتُغوين)) بالواو من الغي، وذكرها أبو عمرو الداني بالراء
من الإغراء والتاء في هذا كله مضمومة، ورفع ﴿نعمةُ ربي﴾ بالابتداء وهو إعراب ما كان بعد (لولا) عند
سيبويه والخبر محذوف تقديره تداركته ونحوه، و﴿المحضرين﴾ معناه في العذاب، وقول المؤمن ﴿أفما
نحن﴾ إلى قوله ﴿بمعذبين) يحتمل أن يكون مخاطبة لرفقائه في الجنة لما رأى ما نزل بقرينه، ونظر إلى
حاله في الجنة وحال رفقائه قدر النعمة قدرها فقال لهم على جهة التوقيف على النعمة ﴿أفما نحن بميتين﴾

٤٧٥
تفسير سورة الصافات / الآيات: ٦٢ - ٧٠
ولا معذبين، ويجيء على هذا التأويل قوله ﴿إن هذا لهو الفوز العظيم) إلى قوله ﴿العاملون﴾، متصلاً
بكلامه خطاباً لرفقائه، ويحتمل قوله ﴿أفما نحن﴾ إلى قوله ﴿بمعذبين) أن تكون مخاطبة لقرينه على جهة
التوبيخ، كأنه يقول أين الذي كنت تقول من أنا نموت وليس بعد الموت عقاب ولا عذاب، ويكون قوله
تعالى: ﴿إن هذا لهو الفوز﴾ إلى ﴿العاملون﴾ يحتمل أن يكون من خطاب المؤمن لقرينه، وإليه ذهب
قتادة، ويحتمل أن يكون من خطاب الله تعالى لمحمد صلى الله عليه وسلم وأمته ويقوى هذا لأن قول
المؤمن لمثل هذا فليعمل، والآخرة ليست بدار عمل يقلق إلا على تجوز كأنه يقول لمثل هذا كان ينبغي أن
يعمل ﴿العاملون﴾.
قوله عز وجل :
﴿ إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِىّ
إِنَّا جَعَلْنَهَا فِتْنَةً لِّلِظَلِمِينَ !
أَذَلِكَ خَيْرٌ نُزُلًا أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُومِ
أَصْلِ الْجَحِيمِ ﴿ طَلْعُهَا كَأَنَّهُرُءُ وسُ الشَّيْطِينِ ﴿ فَإِنَّهُمْ لَ كِلُونَ مِنْهَا فَمَا لِئُونَ مِنْهَا الْبُطُونَ
٦٦
إِنَّهُمْ أَلْفَوْءَ ابَآءَ هُمْ ضَآلِّينَ
ثُمَّإِنَّ مَرْجِعَهُمْ لَإِلَى الْجَحِيمِّـ
٦٧
ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ عَلَيْهَا لَشَوْبًا مِنْحِيمٍ
٧٠
فَهُمْ عَلَىّءَالَّذِهِمُهْرَعُونَ
الألف من قوله ﴿أذلك﴾ للتقرير، والمراد تقرير قريش والكفار، وجاء بلفظة التفضيل بين شيئين لا
اشتراك بينهما من حيث كان الكلام تقريراً، والاحتجاج يقتضي أن يوقف المتكلم خصمه على قسمين:
أحدهما فاسد ويحمله بالتقرير على اختبار أحدهما ولو كان الكلام خبراً لم يجز ولا أفاد أن يقال الجنة خير
من ﴿شجرة الزقوم﴾ وأما قوله تعالى ﴿خير مستقراً﴾ [الفرقان: ٢٤] فهذا على اعتقادهم في أن لهم
مستقراً جيداً وقد تقدم إيعاب هذا المعنى .
قال القاضي أبو محمد: وفي بعض البلاد الجدبة المجاورة للصحارى شجرة مرة مسمومة لها لبن إن
مس جسم أحد تورم، ومات منه في أغلب الأمر تسمى شجرة الزقوم، والتزقم في كلام العرب البلع على
شدة وجهد، وقوله تعالى: ﴿إنا جعلناها فتنة للظالمين﴾ قال قتادة والسدي ومجاهد: يريد أبا جهل ونظراءه
وذلك أنه لما نزلت ﴿أذلك خير نزلا أم شجرة الزقوم﴾، قال الكفار، وكيف يخبر محمد عن النار أنها تنبت
الأشجار وهي تأكلها وتذهبها ففتنوا بذلك أنفسهم وجهلة من أتباعهم، وقال أبو جهل: إنما الزقوم التمر بالزبد
ونحن نتزقمه، وقوله ﴿في أصل الجحيم﴾ معناه ملاصق نهاياتها التي لها كالجدرات، وفي قراءة ابن مسعود
(إنها شجرة ثابتة في أصل الجحيم))، وقوله تعالى: ﴿كأنه رؤوس الشياطين) اختلف الناس في معناه،
فقالت فرقة: شبه بثمر شجرة معروفة يقال لها ﴿رؤوس الشياطين) وهي بناحية اليمن يقال لها الأستق، وهو
الذي ذكر النابغة في قوله: ((تحيد من أستق سوداً أسافله)). ويقال إنه الشجر الذي يقال له الصوم وهو الذي
يعني ساعدة بن جوبة في قوله :
من المغارب مخطوف الحشا زرم
موكل بشدوق الصوم يرقبها

٤٧٦
تفسير سورة الصافات / الآيات: ٧١ - ٧٩
وقالت فرقة : شبه ب﴿رؤوس﴾ صنف من الحيات يقال لها الشياطين وهي ذوات أعراف ومنه قول
الشاعر: [الرجز]
عجيز تحلف حين أحلف كمثل شيطان الحماط اعرف
وقالت فرقة: شبه بما استقر في النفوس من كراهة ﴿رؤوس الشياطين﴾ وقبحها، وإن كانت لم تر،
وهذا كما تقول لكل شعث المنتفش الشعر الكريه المنظر هذا شيطان ونحو هذا قول امرىء القيس:
[الطويل]
ومسنونة زرق كأنياب أغوال
أيقتلني والمشرفي مضاجعي
فإنما شبه بما استقر في النفوس من هيبتها، و((الشوب)) المزاج والخلط، قاله ابن عباس وقتادة، وقرأ
شيبان النحوي (الشُوبا))، بضم الشين، قال الزجاج: فتح الشين المصدر، وضمه الاسم، و((الحميم))
السخن جداً من الماء ونحوه، فيريد به ها هنا شرابهم الذي هو طينة الخبال صديدهم وما ينماع منهم، هذا
قول جماعة من المفسرين، وقوله تعالى: ﴿ثم إن مرجعهم﴾ يحتمل أن يكون لهم انتقال أجساد في وقت
الأكل والشرب، ثم يرجعون إلى معظم الجحيم وكثرته، ذكره الرماني وشبه بقوله تعالى: ﴿يطوفون بينها
وبين حميم آن﴾ [الرحمن: ٤٤]، ويحتمل أن يكون الرجوع إنما هو من حال ذلك الأكل المعذب إلى
حال الاحتراق دون أكل، وبكل احتمال قيل، وفي مصحف ابن مسعود ((وأن منقلهم لإلى الجحيم))، وفي
كتاب أبي حاتم عنه ((مقيلهم))، من القائلة وقوله تعالى: ﴿إنهم ألفوا آباءهم ضالين﴾ إلى آخر الآية تمثيل
لقريش و﴿يهرعون﴾ قال قتادة والسدي وابن زيد: معناه يسرعون كأنهم يساقون بعجلة وهذا تكسبهم للكفر
وحرصهم عليه، والإهراع سير شديد قال مجاهد: كهيئة الهرولة.
قال القاضي أبو محمد: فيه شبه رعدة وكأنه أيضاً شبه سير الفازع.
قوله عز وجل :
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ
٧٢
وَلَقَدْأَرْسَلْنَافِيهِم ◌ُنذِرِينَ
وَلَقَدْ ضَلَّ قَبْلَهُمْ أَكْثَرُ الْأَوَّلِينَ
وَلَقَدْنَادَ مِنَانُوُ فَنِعْمَ الْمُجِيبُونَ
٧٤
إِلَِّعِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ
عَلِقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ شَّا
٧٥
وَجَعَلْنَا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْبَاقِينَ (بَ وَتَرَّكْنَاعَلَيْهِ فِ اْآَخِرِينَ
أَوَ نَّنَهُ وَأَهْلَهُ مِنَ الْكُرْبِ الْعَظِيمِ !
٧٩
سَلَمُ عَلَى نُوحٍ فِ الْعَلَمِينَ
VA
مثل تعالى لقريش في هذه الآية بالأمم التي ضلت قديماً وجاءها الإنذار وأهلكها الله بعذابه، وقوله
تعالى: ﴿فانظر كيف كان عاقبة المنذرين﴾، يقتضي الإخبار بأنه عذبهم، ولذلك حسن الاستثناء في قوله
﴿إلا عباد الله﴾، ونداء نوح عليه السلام قد تضمن أشياء منها الدعاء على قومه، ومنها سؤال النجاة ومنها
طلب النصرة، وفي جميع ذلك وقعت الإجابة، وقوله تعالى: ﴿فلنعم المجيبون﴾ يقتضي الخبر بأن الإجابة
كانت على أكمل ما أراد نوح عليه السلام، و ﴿الكرب العظيم﴾ قال السدي: هو الغرق.
٠٠٠

٤٧٧
تفسير سورة الصّافات / الآيات: ٨٠ - ٩٠
قال القاضي أبو محمد: ومن ﴿الكرب﴾ تكذيب الكفرة وركوب الماء وهوله قال الرماني:
﴿الكرب﴾: الحر الثقيل على القلب، وقوله تعالى: ﴿وجعلنا ذريته هم الباقين﴾ قال ابن عباس وقتادة:
أهل الأرض كلهم من ذرية نوح، قال الطبري: والعرب من أولاد سام، والسودان من أولاد حام، والترك
والصقلب وغيرهم من أولاد يافث، وروي عن سمرة بن جندب أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ ﴿وجعلنا
ذريته هم الباقين) فقال: ((سام وحام ويافث))، وقالت فرقة: إن الله تعالى أبقى ذرية نوح ومد
نسله وبارك في ضئضئه وليس الأمر بأن أهل الأرض انحصروا إلى نسله بل في
الأمم من لا يرجع إليه، والأول أشهر عند علماء الأمة وقالوا ﴿نوح﴾ هو آدم الأصغر، وقوله ﴿وتركنا عليه
في الآخرين﴾ معناه ثناء حسناً جميلاً آخر الدهر، قاله ابن عباس ومجاهد وقتادة والسدي، وقوله ﴿سلام﴾
على هذا التأويل رفع بالابتداء مستأنف سلم الله به عليه ليقتدي بذلك البشر، قال الطبري: هذه أمانة منه
لنوح في العالمين أن يذكره أحد بسوء.
قال القاضي أبو محمد: هذا جزاء ما صبر طويلاً على أقوال الكفرة الفجرة، وقال الفراء وغيره من
الكوفيين: قوله ﴿سلام على نوح في العالمين﴾ جملة في موضع نصب بـ ﴿تركنا﴾ وهذا هو المتروك عليه،
فكأنه قال وتركنا على نوح تسليماً يسلم به عليه إلى يوم القيامة، وفي قراءة عبد الله ((سلاماً على نوح)) على
النصب بـ ﴿تركنا﴾ صلى الله على نوح وعلى أهله وسلم تسليماً وشرف وكرم وعلى جميع أنبيائه و﴿في
الآخرين﴾ معناه في الباقين غابر الدهر، والقراءة بكسر الخاء وما كان من إهلاك فهو بفتحها .
قوله تعالى :
إِنَّا كَذَلِكَ تَجْرِى الْمُحْسِنِينَ ﴿ إِنَُّ مِنْ عِبَادِنَا الْمُؤْمِنِينَ {
ثُمَّأَغْرَقْنَا الْآَخَرِينَ ﴿ وَإِنَّمِنْشِعَتِهِ،
٨١
لَإِزَهِيمَ (٣) إِذْجَاءَ رَّهُ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ ﴿ إِذْقَالَ لِأَبِهِ وَقَوْمِهِ، مَاذَا تَعْبُدُ ونَ ﴿أَبِفْكَاءَالِهَةٌ دُونَ
اَللَّهِ تُرِيدُونَ ﴾
فَقَالَ إِنِّ سَقِيمٌ ( فَنَوَلَّوْا
٨٨
فَمَاَطَتُّكُم بِرَبِ الْعَلَمِينَ ﴿ فَتَظَرَ نَظْرَةً فِ النُّجُومِ الإ
عَنْهُ مُدْبِرِينَ
قوله تعالى: ﴿كذلك) إشارة إلى إنعامه على نوح بالإجابة كما اقترح، وأثنى تعالى على نوح
بالإحسان، لصبره على أذى قومه ومطاولته لهم وغير ذلك من عبادته وأفعاله صلى الله عليه وسلم، وقوله
تعالى: ﴿ثم أغرقنا الآخرين﴾ يقتضي أنه أغرق قوم نوح وأمته ومكذبيه، وليس في ذلك نص على أن
الغرق عم جميع أهل الأرض، ولكن قد قالت جماعة من العلماء وأسندت أحاديث بأن الغرق عم جميع
الناس إلا من كان معه في السفينة، وعلى هذا ترتب القول بأن الناس اليوم من ذريته، وقالوا لم يكن الناس
حينئذ بهذه الكثرة لأن عهد آدم كان قريباً، وكانت دعوة نوح ونبوءته قد بلغت جميعهم لطول المدة واللبث
فيهم فكان الجميع كفرة عبدة أوثان لم يثنهم الحق إلى نفسه فلذلك أغرق جميعهم، وقوله تعالى: ﴿من
شيعته﴾ قال ابن عباس ومجاهد وقتادة والسدي: الضمير عائد على نوح، والمعنى في الدين والتوحيد،
وقال الطبري وغيره عن الفراء: الضمير عائد على محمد صلى الله عليه وسلم والإشارة إليه .

٤٧٨
- تفسير سورة الصّافات / الآيات: ٩٠٠٠٨٠
قال القاضي أبو محمد: وذلك كله محتمل الأن ((الشيعة)) معناها الصنف الشائع الذي يشبه بعضه
بعضاً والشيع الفرق وإن كان الأعرف أن المتأخر في الزمن هو شيعة للمتقدم ولكن: قد يجيء من الكلام
عكس ذلك قال الشاعر [الكميت]:
وما لي إلا آل أحمد شيعة وما لي إلا مشعب الحق مشعب
فجعلهم شيعة لنفسه، وقوله تعالى: ﴿بقلب سليم﴾ قال المفسرون: يريد من الشرك والشك وجميع
النقائص التي تلحق قلوب بني آدم كالغل والحسد والكبر ونحوه قال عروة بن الزبير: لم يلعن شيئاً قط، وقوله
﴿أثفكاً﴾ استفهام بمعنى التقرير أي أكذباً ومحالاً ﴿آلهة دون الله تريدون﴾، ونصب ﴿آلهة﴾ على البدل
من قوله ﴿أثفكاً﴾ وسهلت الهمزة الأصلية من الإفك وقوله تعالى: ﴿فما ظنكم﴾ توبيخ وتحذير وتوعد، ثم
أخبر تعالى عن نظرة إبراهيم عليه السلام في النجوم، وروي أن قومه كان لهم عيد يخرجون إليه فدعوا
إبراهيم عليه السلام إلى الخروج معهم فنظر حينئذ واعتذر بالسقم وأراد البقاء خلافهم إلى الأصنام، وقال
ابن زيد عن أبي أرسل إليه ملكهم أن غداً عيد فاحضر معنا فنظر إلى نجم طالع فقال إن هذا يطلع مع
سقمي، فقالت فرقة معنى ((نظر في النجوم)) أي فيما نجم إليه من أمور قومه: وحاله معهم، وقال الجمهور
نظر نجوم السماء، وروي أن علم النجوم كان عندهم منظوراً فيه مستعملاً فأوهمهم هو من تلك الجهة،
وذلك أنهم كانوا أهل رعاية وفلاحة، وهاتان المعيشتان يحتاج فيهما إلى نظر في النجوم، واختلفت أيضاً في
قوله ﴿إني سقيم﴾، فقالت فرقة هي كذبة في ذات الله تعالى أخبرهم عن نفسه أنه مريض وأن الكوكب
أعطاه ذلك، وقال ابن عباس وغيره: أشار لهم إلى مرض وسقم يعدي كالطاعون ولذلك تولوا ﴿مدبرين﴾ أي
فارين منه، وقال بعضهم بل تولوا ﴿مدبرين﴾ لكفرهم واحتقارهم لأمره.
قال القاضي أبو محمد: وعلى هذا التأويل في أنها كذبة يجيء الحدیث لم یکذب إبراهيم إلا ثلاث
كذبات: قوله ﴿إني سقيم﴾، وقوله ﴿بل فعله كبيرهم﴾ [الأنبياء: ٦٣] وقوله في سارة هي أختي، وقالت
فرقة: ليست بكذبة ولا يجوز الكذب عليه ولكنها من المعاريض أخبرهم بأنه سقيم في المثال وعلى عرف
ابن آدم لا بد أن يسقم ضرورة، وقيل أراد على هذا ﴿إني سقيم﴾ النفس أي من أموركم وكفركم فظهر لهم
من كلامه أنه أراد سقماً بالجسد حاضراً وهكذا هي المعاريض.
قال القاضي أبو محمد: وهذا التأويل لا يرده الحديث وذكر الكذبات لأنه قد يقال لها كذب على
الاتساع بحسب اعتقاد المخبر، والكذب الذي هو قصد قول الباطل، والإخبار بضد ما في النفس بغير
منفعة شرعية، هو الذي لا يجوز على الأنبياء صلوات الله عليهم.
قوله عز وجل :
فَرَاغَ عَلَيْهِمْ ضَرْبًا بِالْيَمِينِ (®] فَأَقْبَلُواْ
مَا لَكُمْلَا تَنطِقُونَ (٥)
فَرَاغَ إِلَى ءَالِهَنِهِمْ فَقَالَ أَلَا تَأْكُلُونَ
إِلَيْهِ يَزِقُّونَ ﴿ قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَانَنْحِنُونَ [٥] وَاَللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ (١٦) قَالُواْأَبْنُوْلَهُبُلْيَنًا فَأَلْقُوهُ
١

٤٧٩
تفسير سورة الصافات / الآيات: ٩١ - ٩٨
٩٨
فِي الْجَحِيمِ فَرَادُ واْبِهِ، كَيْداً فَعَلْنَهُمُ الْأَسْفَلِينَ
((راغ)) معناه مال، ومنه قول عدي بن زيد: [الخفيف]
حيث لا ينفع الرياغ ولا ينفع إلا المصلق النحرير
وقوله تعالى: ﴿ألا تأكلون) هو على جهة الاستهزاء بعبدة تلك الأصنام، وروي أن عادة أولئك
كانت أنهم يتركون في بيوت الأصنام طعاماً، ويعتقدون أنها تصيب منه شميماً ونحو هذا من المعتقدات
الباطلة، ثم كان خدم البيت يأكلونه، فلما دخل إبراهيم وقف على الأكل، والنطق والمخاطبة للأصنام
والقصد الاستهزاء بعابدها، ثم مال عند ذلك إلى ضرب تلك الأصنام بفأس حتى جعلها جذاذاً واختلف في
معنى قوله ﴿باليمين﴾ فقال ابن عباس: أراد يمنى يديه، وقيل: أراد بقوته لأنه كان يجمع يديه معاً بالفأس،
وقيل أراد يمين القسم في قوله ﴿وتالله لأكيدن أصنامكم﴾ [الأنبياء: ٥٧] و﴿ضرباً﴾ نصب على المصدر
بفعل مضمر من لفظه، وفي مصحف عبدالله عليهم ((صفعاً باليمين))، والضمير في ﴿أقبلوا﴾ لكفار قومه،
وقرأ جمهور الناس ((يَزفون)) بفتح الياء من زف إذا أسرع وزفت الإبل إذا أسرعت، ومنه قول الفرزدق:
[الطويل]
يزف وجاءت خلفه وهي زفف
فجاء قريع الشول قبل افالها
ومنه قول الهذلي :
زفت النعام إلى حفانه الروح
وزفت الشول من برد العشيّ كما
وقرأ حمزة وحده ((يُزفزن)) بضم الياء من أزف إذا دخل في الزفيف وليست بهمزة تعدية هذا قول،
وقال أبو علي: معناه يحملون غيرهم على الزفيف، وحكاه عن الأصمعي وهي قراءة مجاهد وابن وثاب
والأعمش، وقرأ مجاهد وعبد الله بن زيد ((يَزفزن)) بفتح الياء وتخفيف الفاء من وزف وهي لغة منكرة، قال
الكسائي والفراء: لا نعرفها بمعنى زف، وقال مجاهد: الزفيف النسلان، وذهبت فرقة إلى أن ﴿يزفون﴾ معناه
يتمهلون في مشيهم كزفاف العروس، والمعنى أنهم كانوا على طمأنينة من أن ينال أحد آلهتهم بسوء لعزتهم
فكانوا لذلك متمهلین .
:
قال القاضي أبو محمد: وزف بمعنى أسرع هو المعروف، ثم إن إبراهيم عليه السلام قال لهم في
جملة محاورة طويلة قد تضمنتها الآية ﴿أتعبدون ما تنحتون﴾ أي تجعلون إلهاً معظماً شيئاً صنعتموه من
عود أو حجر وعملتموه بأيديكم أخبرهم بخبر لا يمكنهم إنكاره وهو قوله﴿والله خلقكم﴾ واختلف المتأولون
في قوله ﴿وما تعملون﴾، فمذهب جماعة من المفسرين أن ﴿ما﴾ مصدرية والمعنى أن الله خلقكم
وأعمالكم، وهذه الآية عندهم قاعدة في خلق أفعال العباد وذلك موافق لمذهب أهل السنة في ذلك، وقالت
﴿ما﴾ بمعنى الذي، وقالت فرقة ﴿ما﴾ استفهام، وقالت فرقة هي نفي بمعنى وأنتم لا تعملون شيئاً في
وقت خلقكم ولا قبله، ولا تقدرون على شيء.
قال القاضى أبو محمد: والمعتزلة مضطرة إلى الزوال عن أن تجعل ﴿ما﴾ مصدرية، و((البنيان)) قيل

٤٨٠
تفسير سورة الصافات / الآيات: ٩٩ -١٠٢
كان في موضع إيقاد النار، وقيل بل كان للمنجئيق الذي رمي عنه وقد تقدم قصص نار إبراهيم وجعلهم الله
﴿الأسفلين)، بأن غلبوا وذلوا ونالتهم العقوبات
قوله عز وجل :
فَمَا بَلَغَ
(١٠١
وَقَالَ إِنِّ ذَاهِبٌ إِلَى رَبِ سَيَهْدِينٍ (١٦) رَبِّ هَبْ لِى مِنَ الصَّلِحِينَ (٣) فَبَشَّرْنَهُ بِعُلَامٍ حَلِيمٍ!
مَعَهُ السَّعْىَ قَالَ يَبْنَىَّ إِّ أَرَى فِ الْمَنَامِ أَنِّ أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَّ قَالَ يَأَبَتِ أَفْعَلْ مَا تُؤْمَرٌ
١٠٢
سَتَجِدُنِ إِن شَآءَ اللَّهُ مِنَ الصَّبِيِنَ
قالت فرقة: إن قول إبراهيم ﴿إني ذاهب﴾ كان بعد خروجه من النار، وإنه أشار بذهابه إلى هجرته من
أرض بابل حيث كانت مملكة نمرود فخرج إلى الشام ويروى إلى بلاد مصر، وقالت فرقة؛ قوله ﴿إني
ذاهب﴾ ليس مراده به الهجرة كما في آية أخرى وإنما مراده لقاء الله بعد الاحتراق ولأنه ظن أن النار
سيموت فيها، فقال هذه المقالة قبل أن يطرح في النار، فكأنه قال إني سائر بهذا العمل إلى ربي، وهو
سيهديني إلى الجنة، نحا إلى هذا المعنى قتادة، وللعارفين بهذا الذهاب تمسك واحتجاج في الصفاء وهو
محمل حسن في ﴿إني ذاهب﴾ وحده، والأول أظهر من نمط الآية بما بعده، لأن الهداية معه تترتب،
والدعاء في الولد كذلك، ولا يصح مع ذهاب الفناء، وقوله ﴿من الصالحين﴾ ﴿من﴾ للتبعيض أي ولداً
يكون في عداد الصالحين، وقوله ﴿فبشرناه﴾ قال كثير من العلماء منهم العباس بن عبد المطلب وقد رفعه
وعلي وابن عباس وابن مسعود وكعب وعبيد بن عمرو هي البشارة المعروفة بإسحاق وهو الذبيح وكان أمر
ذبحه بالشام، وقال عطاء ومقاتل ببيت المقدس، وقال بعضهم بل بالحجاز، جاء مع أبيه على البراق وقال
ابن عباس والبشارة التي بعد هذه في هذه الآية هي بشارة بنبوته كما قال تعالى في موسی ﴿ووهبنا له من
رحمتنا أخاه هارون نبيّاً﴾ [مريم: ٥٣] وهو قد كان وهبه له قبل ذلك، فإنما أراد النبوءة، فكذلك "هذه،
وقالت هذه الفرقة في قول الأعرابي: يا بن الذبيحين أراد إسحاق والعم أب، وقيل إنه أمر بذبحه بعدما ولد
له يعقوب، فلم يتعارض الأمر بالذبح مع البشارة بولده وولد ولده، وقالت فرقة: هذه البشارة هي بإسماعيل
وهو الذبيح وأمر ذبحه كان بالحجاز بمنى ثم رمى إبراهيم الشيطان بالجمرات وقبض الكبش حين أفلت له
وسن السنن.
قال القاضي أبو محمد: وهذا قول ابن عباس أيضاً وابن عمرو وروي عن الشعبي والحسن ومجاهد
ومعاوية بن أبي سفيان ورفعه معاوية إلى النبي صلى الله عليه وسلم ومحمد بن كعب وبه كان أبي رضي الله
عنه يقول، ويستدل بقول الأعرابي للنبي صلى الله عليه وسلم: يا بن الذبيجين، وبقوله صلى الله عليه
وسلم ((أنا ابن الذبيحين)) يعني إسماعيل وعبد الله أباه، ويستدل بأن البشارة اقترنت بأن من ورائه يعقوب،
فلو قيل له في صباه اذبحه لناقض ذلك البشارة بيعقوب، ويستدل بظاهر هذه الآية أنه بشر بإسماعيل،
وانقضى أمر ذبحه ثم بشر بإسحاق بعد ذلك، وسمعته رضي الله عنه يقول كان إبراهيم صلى الله عليه وسلم
يجيء من الشام إلى مكة على البراق زائراً ويعود من يومه وقد ذكر ذلك الثعلبي عن سعيد بن جبير ولم يذكر
... - -