النص المفهرس

٦١
تفسير سورة الزخرف / الآيات : ٥٧ - ٦٢
وقوله تعالى: ﴿آلهتنا﴾ ابتداء معنى ثان، وذلك أنه لما نزلت ﴿إنكم وما تعبدون من دون الله حصب
جهنم﴾ [الأنبياء: ٩٨] جاء عبد الله بن الزعبري ونظراؤه فقالوا: نحن نخصم محمداً: آلهتنا خير أم
عيسى؟ وعلموا أن الجواب أن يقال عيسى، قالوا، وهذه آية الحصب لنا أو لكل الأمم من الكفار فقال
النبي عليه السلام: بل لكل من تقدم أو تأخر من الكفار، فقالوا نحن نرضى أن تكون آلهتنا مع عيسى، إذ
هو خير منها، وإذ قد عبد فهو من الحصب إذاً، فقال: ﴿ما ضربوه لك إلا جدلاً﴾ أي ما مثلوا هذا التمثيل
إلا جدلاً منهم ومغالطة، ونسوا أن عيسى لم يعبد برضى منه ولا عن إرادة، ولا له في ذلك ذنب.
وقرأ ابن كثير وأبو عمرو: ((آءالهتنا)» بهمزة استفهام وهمزة بعدها بين بين وألف بعدها. وقرأ عاصم
وابن عامر وحمزة والكسائي: بهمزتين مخففتين بعد الثانية ألف. وقرأ ورش عن نافع: بغير استفهام:
(آلهتنا)) على مثال الخبر. وقرأ قالون عن نافع: ((الهتنا)) على الاستفهام بهمزة
واحدة بعدها مدة. وفي مصحف أبي بن كعب: ((خير أم هذا))، فالإشارة إلى
محمد، وخرجت هذه القراءة على التأويل الأول الذي فسرناه، وكذلك قالت فرقة ممن قرأ: ﴿أم هو﴾ إن
الإرادة محمد عليه السلام، وهو قول قتادة. وقال ابن زيد والسدي المراد بـ ﴿هو﴾ عيسى، هذا هو
المترجح .
والجدال عند العرب: المحاورة بمغالطة أو تحقيق أو ما اتفق من القول إنما المقصد به أن يغلب
صاحبه في الظاهر إلا أن يتطلب الحق في نفسه، وروى أبو أمامة عن النبي عليه السلام أنه قال: ((ما ضل
قوم بعد هدى كانوا عليه إلا أتوا الجدل))، ثم قرأ: ﴿ما ضربوه لك إلا جدلاً﴾ قال أبو أمامة: ورأى عليه
السلام قوماً يتنازعون، فغضب حتى كأنما صب في وجهه الخل، وقال: ((لا تضربوا كتاب الله بعضه ببعض،
فما ضل قوم إلا أوتوا الجدل)) ثم أخبر تعالى عنهم أنهم أهل خصام ولدد، وأخبر عن عيسى أنه عبد أنعم الله
عليه بالنبوءة والمنزلة العالية، وجعله مثلاً لبني إسرائيل.
وقوله تعالى: ﴿ولو نشاء﴾ الآية، أي لا تستغربوا أن يخلق عيسى من غير فحل، فإن القدرة تقضي
ذلك وأكثر منه .
وقوله: ﴿لجعلنا منكم﴾ معناه: لجعلنا بدلاً منكم، أي لو شاء الله لجعل بدلاً من بني آدم ملائكة
يسكنون الأرض ويخلفون بني آدم فيها. وقال مجاهد وابن عباس: يخلف بعضهم بعضاً. والضمير في
قوله: ﴿وإنه لعلم﴾ قال ابن عباس والحسن ومجاهد وقتادة والسدي والضحاك وابن زيد: الإشارة به إلى
عيسى. وقالت فرقة: إلى محمد عليه السلام. وقال الحسن أيضاً وقتادة: إلى القرآن.
وقرأ جمهور الناس: ((لعِلْم)) بكسر العين وسكون اللام. وقرأ ابن عباس وأبو هريرة وقتادة وأبو هند
الغفاري ومجاهد وأبو نضرة ومالك بن دينار والضحاك: ((لعَلَم)) بفتح العين واللام، وقرأ عكرمة مولى ابن
عباس: (لَلعلم)) بلامين، الأولى مفتوحة. وقرأ أبي بن كعب: ((لذَكر للساعة)).
فمن قال إن الإشارة إلى عيسى حسن مع تأويله علم وعلم أي هو إشعار بالساعة وشرط من أشراطها،

٦٢
تفسير سورة الزخرف / الآيات: ٦٣ - ٦٨
يعني خروجه في آخر الزمان، وكذلك من قال: الإشارة إلى محمد صلى الله عليه وسلم، أي هو آخر
الأنبياء، فقد تميزت الساعة به نوعاً وقدراً من التمييز، وبقي التحديد التام الذي انفرد الله بعلمه، ومن قال:
الإشارة إلى القرآن، حسن قوله في قراءة من قرأ: ((لعِلْم)) بكسر العين وسكون اللام، أي يعلمكم بها
وبأهوالها وصفاتها، وفي قراءة من قرأ: ((لذكر)).
وقوله: ﴿فلا تمترن﴾ أي قل لهم يا محمد لا تشكون فيها. وقوله: ﴿هذا صراط مستقيم) إشارة إلى
الشرع، ثم أمره بتحذير العباد من الشيطان وإغوائه ونبههم على عداوته.
قوله عز وجل :
وَلَمَّاجَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَةِ وَلِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيَّهِ
فَاخْتَلَفَ
٦٤
إِنَّ اللَّهَ هُوَرَبِى وَرَبِّكُمْ فَاعْبُدُوهٌ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ
٦٣
فَتَّقُواْ اللَّهَ وَأَطِيعُونِ
الْأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابٍ يَوْمٍ أَلِيمٍ ﴿َّهَلْ يَنْظُرُونَ إِلََّ السَّاعَةَ
أَنْ تَأْنِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ ﴾آلْأَخِلَاءُ يَوْمَيِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّ الْمُنَّفِينَ
٦٨
يَعِبَادِ لَا خَوْفُ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلَآ أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ
٦٧
((البينات)) التي جاء بها عيسى عليه السلام هي: إحياء الموتى وإبراء الأكمه والأبرص، إلى غير
ذلك. وقال قتادة: الإنجيل. والحكمة: النبوءة قاله السدي وغيره.
وقوله: ﴿ولأبين لكم بعض الذي تختلفون فيه﴾ قال أبو عبيدة: ﴿بعض﴾ بمعنى كل، وهذا ضعيف
ترده اللغة، ولا حجة له من قول لبید :
أو يعتلق بعض النفوس حمامها
لأنه أراد نفسه ونفس من معه، وذلك بعض النفوس، وإنما المعنى الذي ذهب إليه الجمهور، أن
الاختلاف بين الناس هو في أمور كثيرة لا تحصى عدداً، منها أمور أخروية ودينية، ومنها ما لا مدخل له في
الدين، فكل نبي فإنما يبعث ليبين أمر الأديان والآخرة، فذلك بعض ما يختلف فيه.
وقوله تعالى: ﴿هذا صراط مستقيم﴾ حكاية عن عيسى عليه السلام إذ أشار إلى شبرعه.
و: ﴿الأحزاب﴾ المذكورون: قال جمهور المفسرين أراد: اختلف بنو إسرائيل وتحزبوا، فمنهم من آمن
به، وهو قليل، وكفر الغير، وهذا إذا كان معهم حاضراً. وقال قتادة: ﴿الأحزاب﴾ هم الأربعة الذين كان
الرأي والمناظرة صرفت إليهم في أمر عيسى عليه السلام. وقال ابن حبيب وغيره: ﴿الأحزاب﴾ النصارى
افترقت مذاهبهم فيه بعد رفعه عليه السلام، فقالت فرقة: هو الله، وهم اليعقوبية قال الله عز وجل: ﴿لقد
كفر الذين قالوا إن الله هو المسيح ابن مريم﴾ [المائدة: ١٧]. وقالت فرقة: هو ابن الله، وهم النسطورية
قال الله تعالى فيهم: ﴿وقالت النصارى المسيح ابن الله﴾ [التوبة: ٣٠]، وقالت فرقة: هو ثالث ثلاثة، وهم

٦٣
تفسير سورة الزخرف / الآيات: ٦٩ - ٧٣
الملكانية قال الله تعالى فيهم: ﴿لقد كفر الذين قالوا إن الله ثالث ثلاثة﴾ [المائدة: ٧٣].
وقوله تعالى: ﴿من بينهم) بمعنى من تلقائهم ومن أنفسهم ثار شرهم، ولم يدخل عليهم الاختلاف
من غيرهم. والضمير في: ﴿ينظرون﴾ لقريش، والمعنى: ينتظرون. و: ﴿بغتة﴾ معناه: فجأة دون مقدمة
ولا إنذار بها.
ثم صرف تعالى بعض حال القيامة، وإنها لهول مطلعها والخوف المطبق بالناس فيها يتعادى
ويتباغض كل خليل كان في الدنيا على غير تقى، لأنه يرى أن الضرر دخل عليه من قبل خليله، وأما
المتقون فيرون أن النفع دخل بهم من بعضهم على بعض، هذا معنى كلام علي رضي الله عنه.
وقوله: ﴿يا عبادي﴾ المعنى يقال لهم، أي للمتقين.
وقرأ عاصم في رواية أبي بكر: ((يا عباديَ)) بفتح الياء، وهذا هو الأصل. وقرأ نافع وأبو عمرو وابن
عامر: ((يا عبادي)) بسكون الياء. وقرأ ابن كثير وحمزة والكسائي وحفص عن عاصم ((يا عباد)) بحذف الياء.
قال أبو علي: وحذفها أحسن، لأنه في موضع تنوين وهي قد عاقبته، فكما يحذف التنوين في الاسم
المنادى المفرد، كذلك تحذف الياء هنا لكونها على حرف، كما أن التنوين كذلك، ولأنها لا تنفصل من
المضاف كما لا ينفصل التنوين من المنون .
وذكر الطبري عن المعتمر عن أبيه أنه قال: سمعت أن الناس حين يبعثون ليس منهم أحد إلا فزع،
فينادي مناد: ﴿لا خوف عليكم اليوم ولا أنتم تحزنون﴾ فيرجوها الناس كلهم، قال فيتبعها. ﴿الذين آمنوا
بآياتنا وكانوا مسلمين﴾ [الزخرف: ٦٩] قال: فييأس منها جميع الكفار.
وقرأ الحسن والزهري وابن أبي إسحاق وعيسى بن عمر ويعقوب: ((لا خوفَ)) بنصب الفاء من غير
تنوين. وقرأ ابن محيصن برفع الفاء من غير تنوين .
قوله عز وجل :
الَّذِينَ ءَامَنُوِْثَايَِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ ﴿ أَدْخُلُواْ الْجَنَّةَ أَنْتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ تُحْبِرُونَ
٧٠
يُطَافُ عَلَيْهِم بِصِحَافٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَابٍ وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيِهِ اُلْأَنْفُسُ وَتَلَذُّالْأَعْيُرُّ وَأَنْتُرْ
فِيهَا خَلِدُونَ ﴿ وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِىّ أُوْرِئْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ﴿ لَكُمْ فِيهَا فَكِهَةٌ
كَثِيرَةٌ مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
٧٣
﴿الذين﴾ نعت للعباد في قوله: ﴿يا عبادي﴾ [الزخرف: ٦٨]. ثم ذكر أمره إياهم بدخول الجنة هم
وأزواجهم. و: ﴿تحبرون﴾ معناه: تنعمون وتسرون. والحبرة: السرور. والأكواب: ضرب من الأواني
كالأباريق، إلا أنها لا آذان لها ولا مقابض .
وقرأ نافع وابن عامر وحفص عن عاصم وأبو جعفر وشيبة: ((ما تشتهيه)) بإثبات الهاء الأخيرة وكذلك

٦٤
تفسير سورة الزخرف / الآيات: ٧٤ - ٨١
في مصحف المدينة ومصاحف الشام، وقرأ الباقون وأبو بكر عن عاصم والجمهور: ((ما تشتهي)) بحذف
الهاء، وكذلك وقع في أكثر المصاحف وحذفها من الصلة لطول القول حسن، وكذلك كثر في التنزيل كقوله
تعالى: ﴿أهذا الذي بعث الله﴾ [الفرقان: ٤١] وفي قوله: ﴿وسلام على عباده الذين اصطفى﴾
[النمل: ٥٨] وغير ذلك، وفي مصحف ابن مسعود: ((ما تشتهيه الأنفس وتلذه الأعين)).
وقوله تعالى: ﴿أورثتموها بما كنتم تعملون﴾ ليس المعنى أن الأعمال أوجبت على الله إدخالهم
الجنة، وإنما المعنى: أن حظوظهم منها على قدر أعمالهم، وأما نفس دخول الجنة وأن يكون من أهلها
فبفضل الله وهداه.
قوله عز وجل :
وَمَا ظَلَمْنَهُمْ وَلَكِنْ
إِنَّالْمُجْرِمِينَ فِ عَذَابٍ جَهََّ خَالِدُونَ (٦) لَا يُفَتَُّ عَنْهُمْ وَهُمْ فِهِ مُبْلِسُونَ
كَانُواْ هُمُ الَِّمِينَ ﴿ وَنَادَ وْيَمَلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُمْ مَكِنُونَ (*) لَقَدْ جِتْنَكُم بِالْحَقّ
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ
أَمْ أَبْرَ هُوَأْأَمْرًا فَإِنَّامُبْرِمُونَ
٧٨
وَلَكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَرِهُونَ
وَنَجْوَدُهُمَّ بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ ﴿﴿ قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَبِدِينَ ()
لما ذكر تعالى حال أهل الجنة وما يقال لهم، عقب ذلك بذكر حال الكفرة من الخلود في النار
ولتتضح الأمور التي منها النذارة، والمجرمون في هذه الآية: الكفار، بدليل الخلود وما تتضمنه الألفاظ من
مخاطبة مالك وغيره. والمبلس: المبعد اليائس من الخيرة، قاله قتادة وغيره.
وقرأ ابن مسعود: ((وهم مبلسون)) أي في جهنم.
وقوله تعالى: ﴿وما ظلمناهم﴾ أي ما وضعنا العذاب فيمن لا يستحقه، ولكن هم ظلموا في أن
وضعوا العبادة فيمن لا يستوجبها وضعفوا الكفر والتفريط في جنب الله تعالى.
وقرأ الجمهور: ((كانوا هم الظالمين)) على الفصل. وقرأ ابن مسعود: ((هم الظالمون)) على الابتداء
والخبر، وأن تكون الجملة خبر (كان)).
ثم ذكر تعالى عن أهل النار أنهم ينادون مالكاً خازن النار، فيقولون على معنى الرغبة التي هي في
صيغة الأمر ﴿ليقض علينا ربك﴾ أي ليمتنا مرة حتى يتكرر عذابنا.
وقرأ النبي عليه السلام على المنبر: ((يا مالكٍ)» بالكاف، وهي قراءة الجمهور. وقرأ ابن مسعود
ويحيى والأعمش: ((يا مال)» بالترخيم، ورويت عن علي بن أبي طالب، ورواها أبو الدرداء عن النبي صلى
الله عليه وسلم.
والقضاء في هذه الآية بمعنى الموت، كما قال تعالى: ﴿فوكزه موسى فقضى عليه﴾
[القصص: ١٥] وروي في تفسير هذه الآية عن ابن عباس أن مالكاً يقيم بعد سؤالهم ألف سنة، وقال

٦٥
تفسیر سورة الزخرف / الآيات: ٧٤ - ٨١
نوف: مائة سنة، وقيل: ثمانين سنة. وقال عبد الله بن عمر: وأربعين سنة، ثم حينئذ يقول لهم: ﴿إنكم
ماكثون﴾ .
وقوله: ﴿لقد جئناكم) الآية، يحتمل أن يكون من قول مالك لأهل النار، ويكون قوله: ﴿جئناكم﴾
(على حد ما يدخل أحد جملة الرئيس كناية عن نفسه في فعل الرئيس فيقول غلبناكم وفعلنا بكم ونحو هذا،
ثم ينقطع كلام مالك في قوله: ﴿كارهون﴾ ويحتمل أن يكون قوله: ﴿جئناكم) من قول الله تعالى لقريش
بعقب حكاية أمر الكفار مع مالك، وفي هذا توعد وتخويف فصيح، بمعنى انظروا كيف تكون حالكم، ثم
تتصل الآية على هذا بما بعدها من أمر قريش.
وقوله تعالى: ﴿أم أبرموا أمراً﴾ من أمور كفرهم وتدبيرهم على عهد محمد صلى الله عليه وسلم كما
فعلوا في اجتماعهم على قتله في دار الندوة إلى غير ذلك، و: ﴿أم﴾ في هذه الآية: المنقطعة.
وقوله: ﴿فإنا مبرمون﴾ أي فإنا محكمو نصره وحمايته. والإبرام: أن تجمع خيطين ثم تفتلهما فتلاً
متقناً. والبريم: خيط فيه لونان .
وقوله تعالى: ﴿أم يحسبون) الآية، قال محمد بن كعب القرظي: نزلت لأن كثيراً من العرب كانوا
يعتقدون أن الله تعالى لا يسمع السر، ومنه حديث الثقفي والقرشيين الذين سمعهم ابن مسعود يقولون عند
الكعبة: أترى الله يسمعنا؟ فقال أحدهم: يسمع إذا جهرنا ولا يسمع إذا أخفينا الحديث، فأخبر الله تعالى
في هذه الآية أنه يسمع، أي يدرك السر والنجوى، وأن رسله الحفظة من الملائكة يكتبون أعمال البشر مع
ذلك، وتعد للجزاء يوم القيامة .
واختلف المفسرون في قوله تعالى: ﴿قل إن كان للرحمن ولد، فأنا أول العابدين﴾ فقالت فرقة:
العابدون: هو من العبادة، ثم اختلفوا في معنى الآية بعد ذلك، فقال قتادة والسدي والطبري، المعنى :
﴿قل﴾ لهم ﴿إن كان للرحمن ولد﴾ كما تقولون فأنا أول من يعبده على ذلك، ولكن ليس به شيء من
ذلك تعالى وجل. قال الطبري: فهذا الطاف في الخطاب، ونحوه قوله: ﴿وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في
ضلال مبين﴾ [سبأ: ٢٤].
قال القاضي أبو محمد: وقوله تعالى: في مخاطبة الكفار: ﴿أين شركائي﴾ [النحل: ٢٧،
القصص: ٦٢ - ٧٢، فصلت: ٤٧].
وقال مجاهد المعنى: إن كان الله ولد في قولكم فأنا أول من عبد الله وحده وكذبكم. وقال قتادة أيضاً
وزهير بن محمد وابن زيد: ﴿إن﴾ نافية بمعنى: ما، فكأنه قال: ما كان للرحمن ولد. وهنا هو الوقف على
هذا التأويل ، ثم يبتدىء قوله: ﴿فأنا أول العابدين) قاله أبو حاتم. وقالت فرقة: العابدون في الآية: من
عبد الرجل إذا أنف وأنكر الشيء، ومنه قول الشاعر:
ويعبد عليه لا محالة ظالما
متى يشأ ذو الود يصرم خليله
ومنه حديث عثمان وعلي في المرجومة حين قال علي: ﴿وحمله وفصاله ثلاثون شهراً﴾

٦٦
تفسير سورة الزخرف / الآيات: ٨٢ - ٨٥
[الأحقاف: ١٥] قال: فما عبد عثمان أن بعث إليها لترد. والمعنى: إن جعلتم للرحمن ولداً وكان ذلك
في قولكم فأنا أول الآنفين المنكرين لذلك.
وقرأ الجمهور: ((وَلَد)) بفتح الواو واللام. وقرأ ابن مسعود وابن وثاب وطلحة والأعمش: ((وُلْد)) بضم
الواو وسکون اللام .
وقرأ أبو عبد الرحمن: ((فأنا أول العابدين)) وهي على هذا المعنى، قال أبو حاتم: العبد بكسر الباء:
الشديد الغضب. وقال أبو عبيدة معناه: أول الجاحدين، والعرب تقول: عبدتي حقي، أي جحدني ...
قوله عز وجل :
:
أَفَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حُقَى يُلَقُواْ
سُبْحَنَ رَبِّ السَّمَوَتِ وَالْأَرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ
ج
يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ (
٨٤
وَهُوَالَّذِى فِى السَّمَآءِ إِلَّهُ وَفِي الْأَرْضِ إِلَهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ (
وَتَبَارَكَ اُلَّذِىِ لَهُ مُلْكُ السَّمَوَتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
٨٥
لما قال تعالى: ﴿فأنا أول العابدين﴾ [الزخرف: ٨١] نزه الرب تعالى عن هذه المقالة التي قالوها.
و: ﴿سبحان﴾ تنزيه. وخص ﴿السماوات والأرض﴾ و﴿العرش﴾ لأنها عظم المخلوقات.
وقوله تعالى: ﴿فذرهم يخوضوا﴾ مهادنة ما وترك، وهي مما نسخت بآية السيف وقرأ الجمهور:
((يلاقوا)) وقرأ أبو جعفر وابن محيصن: ((حتى يلقوا)). وقال جمهور اليوم الذي توعدهم به هو القيامة. وقال
عكرمة وغيره: هویوم بدر.
١٠
وقوله تعالى: ﴿وهو الذي في السماء إله﴾ الآية آية حكم بعظمته وإخبار بألوهيته، أي هو النافذ أمره.
وقرأ عمر بن الخطاب وجابر بن زيد وأبو شيخ والحكم بن أبي العاصي وبلال بن أبي بردة وابن
مسعود ويحيى بن يعمر وأبي بن كعب وابن السميفع: ((وهو الذي في السماء اللّه وفي الأرض الله))
و: ﴿الحكيم) المحكم. ﴿وتبارك﴾ تفاعل من البركة، أي تزيدت بركاته. و: ﴿السماوات والأرض وما
بينهما﴾ حصر لجميع الموجودات المحسوسات. و: ﴿علم الساعة﴾ معناه: علم تحديد قيامها والوقف
على تعيينه، وهذا هو الذي استأثر اللّه بعلمه، وإلا فنحن عندنا علم الساعة، أي إنها واقعة، وإنها ذات
أهوال وبصفات ما، والمصدر في قوله: ﴿علم الساعة﴾ مضاف إلى المفعول.
وقرأ أكثر القراء: ((وإليه يرجعون)) بالياء من تحت. وقرأ نافع وأبو عمرو: ((تُرجعون)) بالتاء من فوق
مضمومة .
قوله عز وجل :
وَلَین
وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الشَّفَعَةَ إِلََّ مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

٦٧
تفسير سورة الزخرف / الآيات: ٨٦ - ٨٩
وَقِيلِهِ يَرَبٍ إِنَّ هَؤُلَاءِ قَوْمٌ لَّا يُؤْمِنُونَ
٨٨
سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَقُولُنَّاللَّهُ فَنَّى يُؤْفَكُونَ
٨٩
٠٠٠٠٠٠٠٠
فَأَصْفَحْ عَنْهُمْ وَقُلْ سَلَمٌ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ
قوله تعالى: ﴿ولا يملك﴾ الآية مخاطبة لمحمد عليه السلام. و: ﴿الذين﴾ هم المعبودون،
والضمير في: ﴿يدعون﴾ هو للكفار الذين عبدوا غير الله عز وجل، فأعلم تعالى أن من عبد من دون الله
فإنه لا يملك شفاعة عند الله يوم القيامة .
وقرأ الجمهور: ((يدعون)) بالياء من تحت. وقرأ ابن وثاب: ((تدعون))، بالتاء من فوق، ثم استثنى
تعالى من هذه الأخبار، واختلف الناس في المستثنى، فقال قتادة: استثنى ممن عبد من دون الله: عيسى
وعزيراً والملائكة، والمعنى فإنهم يملكون شفاعة، بأن يملكها الله إياهم، إذ هم ممن شهد بالحق وهم
يعلمونه في كل أحوالهم، فالاستثناء على هذا التأويل متصل وقال مجاهد وغيره: استثنى من في المشفوع
فيهم، فكأنه قال: لا يشفع هؤلاء الملائكة وعزير وعيسى إلا فيمن شهد بالحق وهو يعلمه، أي هو بالتوحيد،
فالاستثناء على هذا التأويل منفصل، كأنه قال: لكن من يشهد بالحق يشفع فيهم هؤلاء، والتأويل الأول
أصوب، والله أعلم. ثم أظهر تعالى عليهم الحجة من أقوالهم وإقرارهم بأن الله هو خالقهم وموجدهم بعد
العدم، ثم وقفهم على جهة التقرير والتوبيخ بقوله: ﴿فأنى يؤفكون﴾ أي فلأي جهة يصرفون.
وقرأ جمهور القراء بالنصب، وهو مصدر كالقول، والضمير فيه لمحمد عليه السلام، وحكى مكي
قولاً أنه لعيسى وهو ضعيف، واختلف الناس في الناصب، فقالت فرقة هو معطوف على قوله: ﴿سرهم
ونجواهم﴾ [الزخرف: ٨٠]. وقالت فرقة العامل فيه ﴿يكتبون﴾ [الزخرف: ٨٠] أي أقوالهم من أفعالهم.
﴿وقيله﴾. وقالت فرقة: الناصب له ما في قوله: ﴿وعند علم الساعة﴾ [الزخرف: ٨٥] من قوة الفعل، أي
ويعلم قيله، ونزل قوله تعالى: ﴿وقيله يا رب﴾ بمنزلة وشكوى محمد واسغاثته من كفرهم وعتوهم. وقرأ
عاصم وحمزة وابن وثاب والأعمش: و((قيلهِ)) بالخفض عطفاً على ﴿الساعة﴾ [الزخرف: ٨٥]. وقرأ
الأعرج وأبو قلابة ومجاهد: ((وقيلُه)) بالرفع على الابتداء. وخبره في قوله: ﴿يا رب إن هؤلاء قوم لا
يؤمنون﴾ أي قيله هذا القول، أو يكون التقدير: وقيله يا رب مسموع ومتقبل، فـ ﴿يا رب﴾ على هذا
منصوب الموضع بـ ((قيله)) وقرأ أبو قلابة: ((يا ربَّ)) بفتح الباء المشددة، وأراد يا رب على لغة من يقول: يا
غلاماً، ثم حذف الألف تخفيفاً واتباعاً لخط المصحف.
وقوله: ﴿فاصفح عنهم﴾ موادعة منسوخة بآيات السيف.
وقوله: ﴿سلام﴾ تقديره: وقل أمري سلام، أي مسالمة. (وقالت فرقة) المعنى: وقل سلام عليكم
على جهة الموادعة والملاينة، والنسخ قد أتى على هذا السلام، فسواء كان تحية أو عبارة عن الموادعة.
وقرأ جمهور القراء: ((يعلمون)) بالياء. وقرأ نافع وابن عامر في رواية هشام عنه والحسن والأعرج وأبو
جعفر: ((تعلمون)) بالتاء من فوق.

٦٨
تفسير سورة الدخان / الآيات: ١ - ١٠
بِسْمِ اللّهِ الزَحْمَ الزَحِيةِ
سُورَةُ الدُّجَان
هذه السورة مكية لا أحفظ خلافاً في شيء منها.
قوله عز وجل :
) فِيهَاُفْرَقُ
٣
إِنَّا أَنزَ لْنَهُ فِ لَيْلَةٍ مُّبَرَكَةٍ إِنَّا كُنَّامُنذِرِينَ
٢
حمّ هَ وَالْكِتَبِ الْمُبِينِ
كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ﴿ أَمْرًا مِنْ عِندِ نَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ (٥ رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
٦
رَبِّ السَّمَوَتِ وَاُلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَاَ إِن كُنتُمْ قُوقِنِينَ ﴿﴿لَآ إِلَهَ إِلَّا هُوَيُحِي، وَيُمِتٌ رَبُّكُمْ
وَرَبُّءَابَآَبِكُمُ الْأَوَّلِينَ ﴿بَلَ هُمْ فِ شَكٍ يَلْعَبُونَ ﴿ فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِ السَّمَاءُ بِدُخَانٍ
مُبِینٍ
١٠
تقدم القول في: ﴿حم﴾. وقوله: ﴿والكتاب المبين﴾ قسم أقسم الله تعالى به. و: ﴿المبين)
يحتمل أن يكون من الفعل المتعدي، أي يبين الهدى والشرع ونحوه، ويحتمل أن يكون من غير المتعدي،
أي هو مبين في نفسه.
وقوله تعالى: ﴿إنا أنزلناه﴾ يحتمل أن يقع القسم عليه، ويحتمل أن يكون: ﴿إنا أنزلناه﴾ من وصف
الكتاب فلا يحسن وقوع القسم عليه، وهذا اعتراض يتضمن تفخيم الكتاب ويحسن القسم به، ويكون
الذي وقع القسم عليه: ﴿إنا كنا منذرين﴾.
واختلف الناس في تعيين الليلة المباركة، فقال قتادة والحسن: هي ليلة القدر، وقالوا: إن كتب الله
كلها إنما نزلت في رمضان: التوراة في أوله، والإنجيل في وسطه، والزبور في نحو ذلك ونزل القرآن في
آخره في ليلة القدر، ومعنى هذا النزول: أن ابتداء النزول كان في ليلة القدر، وهذا قول الجمهور. وقالت
فرقة: بل أنزله الله جملة ليلة القدر إلى البيت المعمور، ومن هنالك كان جبريل يتلقاه. وقال عكرمة وغيره:
الليلة المباركة هي النصف من شعبان.
وقوله: ﴿فيها يفرق كل أمر حكيم أمراً من عندنا﴾ معناه: يفصل من غيره ويتخلص، وروي عن
عكرمة في تفسير هذه الآية أن الله تعالى يفصل للملائكة في ليلة النصف من شعبان، وقال الحسن وعمير
مولى غفرة ومجاهد وقتادة: في ليلة القدر كل ما في العام المقبل من الأقدار والآجال والأرزاق وغير ذلك،

٦٩
تفسير سورة الدخان / الآيات: ١ - ١٠
ويكتب ذلك لهم إلى مثلها من العام المقبل. قال هلال بن يساف كان يقال: انتظروا القضاء في شهر
رمضان. وروي في بعض الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم ((إن الرجل يتزوج ويعرس وقد خرج
اسمه في الموتى، لأن الآجال تقطع في شعبان».
وقرأ الحسن والأعرج والأعمش: ((يَفْرُق)) بفتح الياء وضم الراء. و: ﴿حكيم) يمعنى محكم.
وقوله: ﴿أمراً من عندنا﴾ نصب على المصدر. وقوله: ﴿من عندنا﴾ صفة لقوله: ﴿أمراً﴾.
وقوله: ﴿إنا كنا مرسلين﴾ يحتمل أن يريد الرسل والأنبياء، ويحتمل أن يريد الرحمة التي ذكر بعد،
وعلى التأويل الأول نصب قوله: ﴿رحمة﴾ على المصدر، ويحتمل أن يكون نصبها على الحال.
وقوله: ﴿إن كنتم موقنين﴾ تقرير وتثبيت، أي إن كنت موقناً بهذا يكون يقينك، كما تقول لإنسان
تقيم نفسه: العلم غرضك إن کنت رجلاً.
وقوله: ﴿ربكم ورب آبائكم الأولين﴾ أي مالككم ومالك آبائكم الأولين.
وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو وابن عامر: ((ربُّب السماوات)) بالرفع على القطع والاستئناف، وهي
قراءة الأعرج وابن أبي إسحاق وأبي جعفر وشيبة. وقرأ عاصم وحمزة والكسائي بالكسر على البدل ﴿من
ربك﴾ المتقدم، وهي قراءة ابن محيصن والأعمش. وأما قوله تعالى: ((ربُّكم وربُّ)) فالجمهور على رفع
الباء. وقرأ الحسن بالكسر، رواها أبو موسى عن الكسائي .
وقوله تعالى: ﴿بل هم في شك﴾ إضراب قبله نفي مقدر، كأنه يقول: ليس هؤلاء ممن يؤمن ولا
ممن يتبع وصاة، بل هم في شك يلعبون في أقوالهم وأعمالهم.
واختلف الناس في الدخان الذي أمر الله تعالى بارتقابه، فقالت فرقة منها علي بن أبي طالب وزيد بن
علي وابن عمر وابن عباس والحسن بن أبي الحسن وأبو سعيد الخدري: هو دخان يجيء قبل يوم القيامة
يصيب المؤمن منه مثل الزكام، وينضج رؤوس الكافرين والمنافقين حتى تكون كأنها مصلية حنيذة. وقالت
فرقة منها عبد الله بن مسعود وأبو العالية وإبراهيم النخعي: هو الدخان الذي رأته قريش حين دعا عليهم
النبي صلى الله عليه وسلم بسبع كسبع يوسف، فكان الرجل يرى من الجدب والجوع دخاناً بينه وبين
السماء، وما يأتي من الآيات يقوي هذا التأويل. وقال ابن مسعود: خمس قد مضين، الدخان واللزام
والبطشة والقمر والروم وذكر الطبري حديثاً عن حذيفة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ((إن أول
آيات الساعة الدخان، ونزول عيسى ابن مريم، ونار تخرج من قعر عدن))، وضعف الطبري سند هذا
الحديث، واختار قول ابن مسعود رضي الله عنه في الدخان قال: ويحتمل إن صح حديث حذيفة أن يكون
قد مر دخان ويأتي دخان.
قوله عز وجل :
يَغْشَى النَّاسَّ هَذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴿﴿ رَبَّنَا أَ كْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ إِنَّا مُؤْمِنُونَ [٣] أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى

٧٠
تفسير سورة الدخان / الآيات: ١١ -١٨
إِنَّ كَا شِفُواْ الْعَذَّابِ قَلِيلًا إِنَّكُمْ
١٤
ثُمَّ تَوَلَوْ عَنَّهُ وَقَالُواْ مُعَلٌَّ تَحْنُونُ
١٣
وَقَدْ جَآءَ هُمْ رَسُولٌ مُّبِينٌ
وَلَقَدْ فَتَنَّاقَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ
١٦
يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَىَّ إِنَّا مُتَقِمُونَ
١٥
عَابِدُونَ
وَجَآءَ هُمْ رَسُولُ كَرِيمُ ( أَنْ أَدُّوَاْ إِلَّ عِبَادَاللَّهِ إِنِّي لَكُمْ رَسُولُ أَمِينٌ
١٨
﴿يغشى﴾ معناه: يغطي .
وقوله تعالى: ﴿هذا عذاب أليم) يحتمل أن يكون إخباراً من الله تعالى، كأنه يعجب منه على نحو
من قوله تعالى لما وصف قصة الذبح: ﴿إن هذا لهو البلاء المبين﴾ [الصافات: ١٠٦]، ويحتمل أن يكون
﴿هذا عذاب أليم) من قول الناس، كأن تقدير الكلام: يقولون هذا عذاب أليم، ويؤيد هذا التأويل سياقه
حكاية عنهم أنهم يقولون ﴿ربنا اكشف عنا العذاب إنا مؤمنون﴾، وعلم الله تعالى أن قولهم في حال الشدة
﴿إنا مؤمنون﴾ إنما هو عن غير حقيقة منهم، فدل على ذلك بقوله: ﴿أنى لهم الذكرى﴾، أي من أين لهم
أن يتذكروا وهم قد تركوا الذكرى وراء ظهورهم بأن جاءهم رسول مبين، وهو محمد عليه السلام فكفروا
به. و﴿تولوا عنه﴾ أي أعرضوا، وقالوا إنه يعلم هذا الكلام الذي يتلو وأنه ﴿مجنون﴾، وإخباره تعالى بأنه
يكشف عنهم ﴿العذاب قليلاً﴾ إخبار عن إقامة الحجة عليهم ومبالغة في الإملاء لهم، ثم أخبرهم بأنهم
عائدون إلى الكفر. وقال قتادة: هو توعد بمعاد الآخرة، ثم أخبرهم بأنه ينتقم منهم بسبب هذا كله في يوم
البطشة، وقدم اليوم وذكره على الذي عمل فيه تهمماً به وتخويفاً منه، والعامل فيه ﴿منتقمون﴾، وقد ضعف
البصريون هذا من حيث هو خبر إن، وأبعدوا أن يعمل خبرها فيما قبلها، وقالوا العامل فعل مضمر يدل عليه
﴿منتقمون﴾ .
واختلف الناس في يوم ﴿البطشة الكبرى﴾، فقال ابن عباس والحسن وعكرمة وقتادة: هو يوم القيامة
وقال عبد الله بن مسعود وابن عباس أيضاً وأبي بن كعب ومجاهد: هو يوم بدر.
وقرأ جمهور الناس: ((نَبطِش)) بفتح النون وكسر الطاء. وقرأ الحسن بن أبي الحسن: بضم الطاء.
وقرأ الحسن أيضاً وأبو رجاء وطلحة بن مصرف: بضم النون وكسر الطاء، ومعناها: نسلط عليهم من يبطش
بهم، ثم ذكر تعالى قوم فرعون على جهة المثال لقريش.
و: ﴿فتنا﴾ معناه: امتحنا واختبرنا. والرسول الكريم: قال قتادة: هو موسى عليه السلام، ومعنى
الآية يعطي ذلك بلا خلاف وهنا متروك يدل عليه الظاهر، تقديره قال لهم: ﴿أدوا﴾ هذا، مأخوذ من
الأداء، كأنه يقول: أن ادفعوا إلي وأعطوني ومكنوني .
واختلف المتأولون في الشيء المؤدى في هذه الآية ما هو؟ فقال مجاهد وابن زيد وقتادة: طلب منهم
أن يؤدوا إليه بني إسرائيل وإياهم أراد بقوله: ﴿عباد الله﴾ وقال ابن عباس المعنى: اتبعوني إلى ما أدعوكم
إليه من الحق، فقوله: ﴿عباد الله﴾ منادى مضاف، والمؤدى هي الطاعة والإيمان والأعمال.
قال القاضي أبو محمد: والظاهر من شرع موسى عليه السلام أنه بعث إلى دعاء فرعون إلى الإيمان،

٧١
تفسير سورة الدخان / الآيات: ١٩ - ٢٨
وأن يرسل بني إسرائيل، فلما أبى أن يؤمن، ثبتت المكافحة في أن يرسل بني إسرائيل، وفي إرسالهم هو
قوله: ﴿أن أدوا إلى عباد الله﴾ أي بني إسرائيل، ويقوي ذلك قوله بعد: ﴿وإن لم تؤمنوا لي فاعتزلون﴾
[الدخان: ٢١]، وهذا قريب نص في أنه إنما يطلب بني إسرائيل فقط، ويؤيد ذلك أيضاً قوله تعالى:
﴿فاسر بعبادي﴾ فيظهر أنه إياهم أراد موسى بقوله: ﴿عباد الله﴾ وقوله: ﴿رسول أمين﴾ معناه على وحي الله
تعالی اؤدیه إلى عباده.
قوله عز وجل :
وَأَنْ لََّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ إِنّ ◌َاتِيَكُمْ بِسُلْطَانِ مُبِينٍ (١٦) وَإِنِ عُذْتُ بِرَبِ وَرَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُونِ
أَ وَإِنْ لَّوْ نُؤْمِنُواْلِى
٢٠
فَاعْتَرُونِ ﴿ فَدَ عَارَبَّهُ أَنَّ هَؤُلَاءٍ قَوْمٌ تُجْرِمُونَ (٣٦) فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلًا إِنَّكُمْ متَّبَعُونَ (٢) وَآَتْرُكِ
اُلْبَحْرَرَهُوَّا إِنَّهُمْ جُنِدٌ مُّغْرَفُونَ (٨) كَمْ تَرَكُوْ مِن جَنَّتٍ وَعُيُونٍ [٥] وَزُرُوعِ وَمَقَامِكَرِيمٍ جَا وَنَعْمَةِ
كَانُواْ فِيَهَا فَكِينَ ﴿ كَذَلِكٌ وَأَوْرَثْنَهَا قَوْمًا ءَاخَرِينَ
٢٨
المعنى كانت رسالته وقوله: ﴿أن أدوا﴾ [الدخان: ١٨] ﴿وأن تعلوا﴾ وعبر بالعلو عن الطغيان والعتو
على الله تعالى وعلى شرعه وعلى رسوله .
وقرأ الجمهور: ((إني آتيكم)) بكسر الألف على الإخبار المؤكد، والسلطان: الحجة، فكأنه قال: لا
تكفروا، فإن الدليل المؤدي إلى الإيمان بيّن. وقرأت فرقة: ((أني آتيكم)) بفتح الألف. و((أن)) في موضع
نصب بمعنى: لا تكفروا من أجل أني آتيكم بسلطان مبين، فكأن مقصد هذا الكلام التوبيخ، كما تقول
الإنسان: لا تغضب، لأن الحق قيل لك.
وقوله: ﴿وإني عذت) الآية، كلام قاله موسى عليه السلام لخوف لحقه من فرعون وملئه
و: ﴿عذت﴾ معناه: استجرت وتحرمت. وأدغم الدال في التاء الأعرج وأبو عمرو.
واختلف الناس في قوله: ﴿أن ترجمون﴾ فقال قتادة وغيره: أراد الرجم بالحجارة المؤدي إلى
القتل. وقال ابن عباس وأبو صالح: أراد الرجم بالقول من السباب والمخالفة ونحوه، والأول أظهر، لأنه
أعيذ منه ولم يعد من الآخر، بل قيل فيه عليه السلام وله.
وقوله: ﴿تؤمنوا لي﴾ بمعنى: تؤمنوا بي. والمعنى: تصدقوا. وقوله: ﴿فاعتزلون﴾ مشاركة
صريحة. قال قتادة: أراد خلوا سبيلي .
وقوله: ﴿فدعا ربه﴾ قبله محذوف من الكلام، تقديره: فما كفوا عنه، بل تطرقوا إليه وعتوا عليه
وعلى دعوته ﴿فدعا ربه﴾.
وقرأ الحسن وابن أبي إسحاق وعيسى ((إن هؤلاء)) بكسر الألف من ((إن)) على معنى ((قال إن))، وقرأ
جمهور الناس والحسن أيضاً: ((أن هؤلاء)) بفتح الألف، والقراءتان حسنتان.

٧٢
تفسیر سورة الدخان / الآيات: ١٩ - ٢٨
وحكم عليهم بالإجرام المضمن للكفر حين يئس منهم، وهنا أيضاً محذوف من الكلام تقديره: فقال
الله له: ﴿فاسر بعبادي﴾ وهذا هو الأمر الذي أنفذه الله إلی موسی بالخروج من ديار مصر ببني إسرائيل،
وقد تقدم شرحه وقصصه في سورة الأنبياء وغيرها.
وقرأ جمهور الناس: ((فاسر)) موصولة الألف. وقرأ: ((فأسر)) بقطع الألف: الحسن وعيسى، ورويت
عن أبي عمرو. وأعلمه تعالى بأنهم ﴿متبعون﴾، أي يتبعهم فرعون وجنوده.
واختلف المفسرون في قوله تعالى: ﴿واترك البحر رهواً﴾ متى قالها لموسى؟ فقالت فرقة: هو كلام
متصل ﴿إنكم متبعون واترك البحر﴾ إذا انفرق لك ﴿رهوآً﴾. وقال قتادة وغيره: خوطب به بعد ما اجتاز
البحر وخشي أن يدخل فرعون وقومه وراءه، وأن يخرجوا من المسالك التي خرج منها بنو إسرائيل، فهم
موسى أن يضرب البحر عسى أن يلتئم ويرجع إلى حاله، فقيل له عند ذلك: ﴿واترك البحر رهواً﴾.
واختلفت عبارة المفسرين في تفسير الرهو، فقال مجاهد وعكرمة معناه: يبسباً من قوله تعالى:
﴿فاضرب لهم طريقاً في البحر يبساً﴾ [طه: ٧٧]. وقال الضحاك بن مزاحم معناه: دمئاً ليناً. وقال عكرمة
أيضاً: جرداً. وقال ابن زيد: سهلاً. وقال ابن عباس معناه: ساكناً، أي كما جزته، وهذا القول الأخير هو
الذي تؤيده اللغة، فإن العيش الواهي هو الذي هو في خفض ودعة وسكون، حكاه المبرد وغيره. والرهو
في اللغة هو هذا المعنى، ومنه قول عمرو بن شييم القطامي :
يمشون رهواً فلا الأعجاز خاذلة ولا الصدور على الأعجاز تتكل
فإنما معناه: يمشون اتئاداً وسكوناً وتماهلاً. ومنه قول الآخر:
وأمة خرجت رهواً إلی عید
أي خرجوا في سكون وتماهل، فقيل لموسى عليه السلام: اترك البحر ساكناً على حاله من الانفراق
ليقضي الله أمراً كان مفعولاً. والرهو: من أسماء الكركي الطائر، ولا مدخل له في تفسير هذه الآية، ويشبه
عندي أن سمي رهواً لسكونه، وأنه أبداً على تماهل.
وقوله: ﴿كم تركوا﴾ الآية، قبله محذوف تقديره: فغرقوا وقطع الله دابرهم، ثم أخذ يعجب من كثرة
ما تركوا من الأمور الرفيعة الغبيطة في الدنيا، و: ﴿كم﴾ خبر للتكثير. والجنات والعيون: روي أنها كانت
متصلة ضفتي النيل جميعاً من رشيد إلى أسوان. وأما العيون فيحتمل أنه أراد الخلجان الخارجة من النيل
فشبهها بالعيون، ويحتمل أنه كانت ثم عيون ونضبت كما يعتري في كثير من بقاع الأرض.
وقرأ قتادة ومحمد بن السميفع اليماني ونافع في رواية خارجة عنه: ((ومُقام)) بضم الميم، أي موضع
إقامة. وكذلك قرأ اليماني في كل القرآن إلا في مريم ﴿خير مقاماً﴾ [مريم: ٧٣] فكأن المعنى: ﴿كم
تركوا﴾ من موضع حسن كريم في قدره ونفعه. وقرأ جمهور الناس ونافع: ((ومَقام)) بفتح الميم، أي موضع
قيام، فعلى هذه القراءة قال ابن عباس ومجاهد وابن جبير: أراد المنابر. وعلى ضم الميم في: ((مُقام)) قال
قتادة: أراد المواضع الحسان من المساكن وغيرها، والقول بالمنابر بهي جداً ..

٧٣
تفسير سورة الدخان / الآيات: ٢٩ - ٣٦
والنعمة بفتح النون: غضارة العيش ولذاذة الحياة، والنعمة بكسر النون أعم من هذا، لأن النعمة
بالفتح هي من جملة النعم بالكسر، وقد تكون الأمراض والآلام والمصائب نعماً، ولا يقال فيها نعمة
بالفتح. وقرأ أبو رجاء: ((ونعمة)) بالنصب.
وقرأ جمهور الناس: ((فاكهين)» بمعنى: ناعمين. والفاكه: الطيب النفس: أو يكون بمعنى أصحاب
فاكهة كلابن وتامر. وقرأ أبو رجاء والحسن بخلاف عنه، وابن القعقاع: ((فكهين))، ومعناه قريب من
الأول، لأن الفكه يستعمل كثيراً في المستخف المستهزىء، فكأنه هنا يقول: كانوا في هذه النعمة
مستخفين بشكرها والمعرفة بقدرها.
وقوله: ﴿كذلك وأورثناها﴾ معناه الأمر كذلك، وسماها وراثة من حيث كانت أشياء أناس وصلت
إلى قوم آخرين من بعد موت الأولين، وهذه حقيقة الميراث في اللغة وربطها الشرع بالنسب وغيره من
أسباب الميراث، والآخرون من ملك مصر بعد القبط. وقال قتادة: القوم الآخرون، هم بنو إسرائيل، وهذا
ضعيف، لأنه لم يرو أن بني إسرائيل رجعوا إلى مصر في شيء من ذلك الزمان ولا ملكوها قط، إلا أن يريد
قتادة أنهم ورثوا نوعها في بلاد الشام، وقد ذكر الثعلبي عن الحسن أن بني إسرائيل رجعوا إلى مصر بعد
هلاك فرعون .
قوله عز وجل :
وَلَقَدْ نَجَتْنَا بَنِىّ ◌ِسْرَِّيلَ مِنَ الْعَذَانِ الْمُهِينِ:
٢٩
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَاَلْأَرْضُ وَمَا كَانُوْمُنظَرِينَ
ج
٣٠
مِنْ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِيًا مِّنَ الْمُسْرِفِينَ ﴿﴿ وَلَقَدِ اخْتَرْنَهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعُلَمِينَ
٣٢
وَءَانَيْنَهُم مِّنَ الْأَبَتِ مَافِيهِ بَلَوْأْ مُبِينٍ ﴿ إِنَّ هَؤُلاءِ لَيَقُولُونَ (٢٦) إِنْ هِىَ إِلَّا مَوْتَتُنَا الْأُولَى
وَمَا نَحْنُ بِمُنشَرِينَ ﴿ فَأَتُواْبِتَابَآبِنَآ إِن كُنتُمْ صَدِقِينَ
٣٦
نفت هذه الآية أن تكون السماء والأرض بكت على قوم فرعون، فاقتضى أن السماء والأرض بكاء.
واختلف المتأولون في معنى ذلك فقال علي بن أبي طالب وابن عباس ومجاهد وابن جبير: إن الرجل
المؤمن إذا مات بكى عليه من الأرض موضع عبادته أربعين صباحاً، وبكى عليه من السماء موضع صعود
عمله، قالوا فلم يكن في قوم فرعون مَن هذه حاله، فهذا معنى الآية. وقال السدي وعطاء: بكاء السماء:
حمرة أطرافها. وقالوا إن السماء احمرت يوم قتل الحسين بن علي، وكان ذلك بكاء عليه، وهذا هو معنى
الآية .
قال القاضي أبو محمد: والمعنى الجيد في الآية أنها استعارة باهية فصيحة تتضمن تحقير أمرهم،
وأنهم لم يتغير عن هلاكهم شيء، وهذا نحو قوله تعالى: ﴿وإن كان مكرهم لتزول﴾ [إبراهيم: ٤٦] على
قراءة من قرأ ((لِتزولَ)) بكسر اللام ونصب الفعل وجعل ﴿إن﴾ [إبراهيم: ٤٦] نافية، ومثل هذا المعنى قول
النبي عليه السلام: ((لا ينتطح فيها عنزان)) فإنه يتضمن التحقير، لكن هذه الألفاظ هي بحسب ما قيلت فيه،

٧٤
تفسير سورة الدخان / الآيات: ٢٩ - ٣٦
وهو قتل المرأة الكافرة التي كانت تؤذي النبي عليه السلام. وعظم قصة فرعون وقومه يجيء بحسبها جمال
الوصف وبهاء العبارة في قوله: ﴿فما بكت عليهم السماء والأرض﴾ ومن نحو هذا أن یعکس قول جرير:
[الكامل]
لما أتى خبر الزبير تواضعت سور المدينة والجسال الخشع
فيقال في تحقير: مات فلان فما خشعت الجبال، ونحو هذا، وفي الحديث عن النبي عليه السلام أنه
قال: ((ما مات مؤمن في غربة غاب عنه فيها بواكيه إلا بكت عليه السماء والأرض»، ثم قرأ هذه الآية،
وقال: ((إنهما لا يبكيان على كافر)). ومن التفخيم ببكاء المخلوقات العظام قول يزيد بن مفرغ [مجزوء
٤٠.
الكامل]:
والبرق يلمع في غمامه
الريح تبكي شجوه
وقول الفرزدق :
فالشمس طالعة ليست بكاسفة
تبكي عليك نجوم الليل والقمرا
و: ﴿منظرين﴾ معناه: مؤخرين وممهلين.
ثم ذكر تعالى نعمته على بني إسرائيل في إنجائهم من فرعون وقومه، و﴿العذاب المهين﴾ هو ذبح
الأبناء والتسخير في المهن كالبنيان والحفر وغيره.
وفي قراءة ابن مسعود: ((من عذاب المهين))، بسقوط التعريف بالألف واللام من العذاب.
وقوله: ﴿من فرعون﴾ بدل من قوله: ﴿من العذاب﴾. و: ((مِن)) بكسر الميم هي قراءة الجمهور.
وروى قتادة أن ابن عباس كان يقرأها (مَن)) بفتح الميم ((فرعونُ)) برفع النون.
وقوله: ﴿على علم﴾ أي على شيء سبق عندنا فيهم وثبت في علمنا أنه سينفذ، وقوله: ﴿على
العالمين﴾ يريد على جميع الناس، هذا على التأويل المتقدم في العلم. والمعنى: لقد اخترناها لهذا
الإنجاء وهذه النعم على سابق علم لنا فيهم وخصصناهم بذلك دون العالم، ويحتمل قوله: ﴿على علم)
أن يكون معناه: على علم وفضائل فيهم، والمعنى: اخترناهم للنبوءات والرسالات، فيكون قوله: ﴿عَلى
العالمين﴾ في هذا التأويل، معناه: على عالم زمانهم، وذلك بدليل فضل أمة محمد لهم وعليهم، وأن أمة
محمد خير أمة أخرجت للناس.
وقوله تعالى: ﴿وآتيناهم من الآيات﴾ لفظ جامع لمعجزات موسى وللعبر التي ظهرت في قوم فرعون
من الجراد والقمل والضفادع وغير ذلك، ولما أنعم به على بني إسرائيل من تظليل الغمام والمن والسلوى
وغير ذلك، فإن لفظ ﴿الآيات﴾ يعم جميع هذا. والبلاء في هذا الموضع: الامتحان والاختبار، وهذا كما
قال تعالى: ﴿ونبلوكم بالشر والخير فتنة وإلينا ترجعون﴾ [الأنبياء: ٣٥] و: ﴿مبين﴾ بمعنى بين.
ثم ذكر تعالى قريشاً وحكى عنهم على جهة الإنكار لقولهم حين أنكروا فيه ما هو جائز في العقل

٧٥
تفسير سورة الدخان / الآيات: ٣٧ - ٤٤
فقال: ﴿إن هؤلاء ليقولون إن هي إلا موتتنا الأولى﴾ أي ما آخر أمرنا ومنتهى وجودنا إلا عند موتتنا، وما
نحن بمبعوثين من القبور، يقال أنشر الله الميت فنشر هو، وقول قريش: ﴿فأتوا﴾ مخاطبة للنبي صلى الله
عليه وسلم، إلا أنه من حيث كان النبي عليه السلام مسنداً في أقواله وأفعاله إلى الله تعالى وبواسطة ملك
خاطبوه كما تخاطب الجماعة، وهم يريدونه وربه وملائكته. واستدعاء الكفار في هذه الآية أن يحيي لهم بعض
آبائهم وسموا قصياً لكي يسألوهم عما رأوا في آخرتهم، ولم يستقص في هذه الآية الرد عليهم لبيانه، ولأنه
مبثوث في غير ما آية من كتاب الله، فإن الله تعالى قد جزم البعث من القبور في أجل مسمى لا يتعداه أحد،
وقد بينت الأمثلة من الأرض الميتة وحال النبات أمر البعث من القبور.
قوله عز وجل :
أَهُمْ خَيْرٌ أَمْ قَوْمُ تُبَّعِ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ أَهْلَكْنَهُمْ إِنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ (٦) وَمَا خَلَقْنَا السَّمَوَتِ وَالْأَرْضَ
(٤) إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ
وَمَا بَيْنَهُمَا لَعِينَ ﴿ مَا خَلَقْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ
مِيقَتُهُمْ أَحْمَعِينَ لـ
يَوْمَ لَا يُغْنِى مَوْلَى عَن مَّوْلَى شَيْئًا وَلَهُمْ يُنْصَرُونَ ﴾ إِلَّا مَن رَّحِمَ
٤٠
اللَّهُ إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ﴿﴿ إِنَّ شَجَرَتَ الزَّقُومِ طَعَامُ الْأَثِيِمِ
٤٤
قوله تعالى: ﴿أهم خير﴾ الآية تقرير فيه وعيد، و: ﴿تبع﴾ ملك حميري، وكان يقال لكل ملك
منهم: ﴿تبع﴾، إلا أن المشار إليه في هذه الآية رجل صالح من التبابعة. قال كعب الأحبار: ذم الله تعالى قومه
ولم يذمه، ونهى العلماء عن سبه، وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم من طريق سهل بن سعد: أن تبعاً
هذا أسلم وآمن بالله، وروي أن ذلك كان على يد أهل كتاب كانوا بحضرته. وقال ابن عباس: كان ﴿تبع﴾
نبياً. وروى أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: ما أدري أكان ﴿تبع﴾ نبياً أم غير نبي؟. وقال
ابن جبير: هو الذي كسا الكعبة، وقد ذكره ابن إسحاق في السيرة، والله أعلم.
وقوله تعالى: ﴿إنهم كانوا مجرمين﴾ يريد بالكفر. وقرأت فرقة: ((أنهم)) بفتح الألف. وقرأ الجمهور
بکسرها.
وقوله تعالى: ﴿وما خلقنا السماوات) الآية، إخبار فيه تنبيه وتحذير. وقوله: ﴿إلا بالحق) يريد
بالواجب المقتضي للخيرات وفيض الهبات. و: ﴿يوم الفصل) هو يوم القيامة، وهذا هو الإخبار بالبعث،
وهو أمر جوزه العقل وأثبته الشرع بهذه الآية وغيرها. والمولى في هذه الآية: يعم جميع الموالي من
القرابات وموالي العتق وموالي الصداقة.
وقوله: ﴿ولا هم ينصرون) إن كان الضمير يراد به العالم، فيصح أن يكون من قوله: ﴿إلا من﴾ في
موضع نصب على الاستثناء المتصل، وإن كان الضمير يراد به الكفار فالاستثناء منقطع، ويصح أن يكون
في موضع رفع علة الابتداء والخبر تقديره: فإنه يغني بعضهم عن بعض في الشفاعة ونحوها، أو يكون
تقديره: فإن الله ینصره.

٧٦
تفسير سورة الدخان / الآيات: ٤٥ - ٥٩
وقوله تعالى: ﴿إن شجرة الزقوم طعام الأثيم﴾ روي عن ابن زيد ﴿الأثيم﴾ المشار إليه : أبو جهل،
ثم هي بالمعنى تتناول كل أثيم، وهو كل فاجر يكتسب الإثم، وروي عن ابن زيد أن أبا الدرداء أقرأ أعرابياً
فكان يقول: ((طعام اليتيم))، فرد عليه أبو الدرداء مراراً فلم يلقن، فقال له: قل ((طعام الفاجر))، فقرئت
كذلك، وإنما هي على التفسير. و: ﴿شجرت الزقوم﴾ هي الشجرة الملعونة في القرآن، وهي تنبت في
أصل الجحيم، وهي التي طلعها كأنه رؤوس الشياطين.
وروي أن أبا جهل لما نزلت هذه الآية فيه، وأشار الناس بها إليه، جمع عجوة بزبد ودعا إليها ناساً
وقال لهم: ((تزقموا، فإن الزقوم هو عجوة يثرب بالزبد، وهو طعامي الذي حدّث به محمد))، وإنما قصد
بذلك ضرباً من المغالطة والتلبيس على الجهلة.
قوله عز وجل :
كَالْمُهْلِ يَغْلِ فِ اُلْبُطُونِ ﴿ كَعَلِ الْحَمِيمِ
٤٧
ثم
خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ
٤٦
صُبُواْ فَوْقَ رَأْسِهِ، مِنْ عَذَابٍ الْحَمِيمِ ﴾ ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ ﴾ إِنَّ هَذَا
يَلْبَسُونَمِن
٥٢
جَا فِي جَنَتٍ وَعُيُونٍ
إِنَّالْمُتَّقِينَ فِى مَقَامِ أَمِینٍ
مَاكُنْتُمِ بِهِ، تَمْتَّرُونَ [®
سُنْدُسِ وَإِسْتَبْرَقٍ مُتَقَسِلِينَ ﴿®ّ كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَهُمْ بِحُورِعِينٍ ﴿﴿ يَدْعُونَ فِيهَا بِكُلِّ
لَا يَذُوقُونَ فِيهَا اُلْمَوْنَ إِلَّ الْمَوْتَةَ اُلْأُولَىَّ وَوَقَنْهُمْ عَذَابَ
٥٥
فَكِهَةٍ،َإِمِنِينَ
اُلْجَحِيمِ ﴾ فَضْلًا مِّن رَّبِّكَ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
فَإِنَّمَا يَسَرْنَهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ
٥٩
فَأَرْتَقِبُ إِنَّهُمْ قُرْتَقِبُونَ
يَتَذَكَّرُونَ هَّ
قال ابن عباس وابن عمر رضي الله عنهما: ((المهل)): دردي الزيت وعكره. وقال ابن مسعود وابن
عباس أيضاً: ((المهل)) ما ذاب من ذهب أو فضة أو حديد أو رصاص ونحوه. قال الحسن: كان ابن مسعود
على بيت المال لعمر بالكوفة، فأذاب يوماً فضة مكسرة، فلما انماعت، قال: يدخل من بالباب، فدخلوا،
فقال لهم: هذا أشبه ما رأينا في الدنيا بالمهل. والمعنى أن هذه الشجرة إذا طعمها التكافر في جهنم صارت
في جوفه تفعل كما يفعل المهل السخن من الإحراق والإفساد.
وقرأ نافع وأبو عمرو وحمزة والكسائي وعاصم في رواية أبي بكر: ((تغلي)) بالتاء على معنى: تغلي
الشجرة، وهي قراءة عمرو بن ميمون وأبي رزين والحسن والأعرج وابن محيصن وطلحة. وقرأ ابن كثير
وابن عامر وعاصم في رواية حفص: ((يغلي)) على معنى: يغلي الطعام، وهي قراءة مجاهد وقتادة والحسن
بخلاف عنه. و: ﴿الحميم﴾: الماء الساخن الذي يتطاير من غليانه.
وقوله تعالى: ﴿خذوه﴾ الآية، معناه: يقال يومئذ للملائكة عن هذا الأثيم ﴿خذوه فاعتلوه﴾.

٧٧
تفسير سورة الدخان / الآيات : ٤٥ - ٥٩
والعتل: السُّوق بعنف وإهانة ودفع قوي متصل، كما يساق أبداً مرتكب الجرائم، وقرأ ابن كثير ونافع وابن
عامر: بضم التاء، والباقون بكسرها، وقد روي الضم عن أبي عمرو، وكذلك روي الوجهان عن الحسن
وقتادة والأعرج.
والسواء: الوسط، وقيل المعظم وذلك متلازم في العظم أبداً من مثل هذا إنما هو في الوسط، وفي
الآية ما يقتضي أن الكافر يصب على رأسه من حميم جهنم، وهو ما يغلى فيها من ذوب، وهذا كما في قوله
تعالى: ﴿يصب من فوق رؤوسهم الحميم﴾ [الحج: ١٩] وإلى هذا نظر بعض ولاة المدينة فإنه كان يصب
الخمر على رأس الذي شربها أو توجد عنده عقوبة له وأدباً، ذكر ذلك ابن حبيب في الواضحة .
وقوله تعالى: ﴿ذق، إنك أنت العزيز الكريم﴾ مخاطبة على معنى هذا التقريع، ويروى عن قتادة أن
أبا جهل لما نزلت: ﴿إن شجرة الزقوم طعام الأثيم﴾ [الدخان: ٤٣ - ٤٤] قال أيتهددني محمد وأنا ما بين
جبليها أعزمني وأكرم، فنزلت هذه الآيات، وفي آخرها: ﴿ذق إنك أنت العزيز الكريم﴾ أي على قولك،
وهذا كما قال جرير:
ألم يكن في وسوم قد وسمت بها من خان موعظة يا زهرة اليمن
يقولها للشاعر الذي سمى نفسه به، وذلك في قوله:
أبلغ كليباً وأبلغ عنك شاعرها أني الأعز وأني زهرة اليمن
فجاء بيت جرير على هذا الهزء.
وقرأ الجمهور: ((إنك)) بكسر الهمزة. وقرأ الكسائي وحده: ((أنك)) بفتح الألف، والمعنى واحد في
المقصد وإن اختلف المؤخذ إليه، وبالفتح قرأها على المنبر الحسين بن علي بن أبي طالب أسنده إليه
الكسائي وأتبعه فيها .
وقوله تعالى: ﴿إن هذا ما كنتم به تمترون﴾ عبارة عن قول يقال للكفرة عند عذابهم، أي هذه
الآخرة وجهنم التي كنتم تشكون فيها. ثم ذكر تعالى حالة المتقين بعقب ذكر حالة الكافر ليبين الفرق.
وقرأ نافع وابن عامر: ((في مُقام)) بضم الميم، وهي قراءة أبي جعفر وشيبة وقتادة وعبد الله بن عمر بن
الخطاب والحسن والأعرج. وقرأ الباقون: ((في مَقام)) بفتحها، وهي قراءة أبي رجاء وعيسى ويحيى
والأعمش.
و: ﴿أمين﴾ يؤمن فيه الغير، فكأنه فعيل بمعنى مفعول، أي مأمون فيه. وكسر عاصم العين من
((عيون)). قال أبو حاتم: وذلك مردود عند العلماء، ومثله شيوخ وبيوت، بكسر الشين والباء. والسندس:
رقيق الحرير. والاستبرق: خشينه .
وقرأ ابن محبصن: ((واستبرق)» بالوصل وفتح القاف.

٧٨
تفسير سورة الدخان / الآيات: ٤٥ - ٥٩
وقوله: ﴿متقابلين﴾ وصف لمجالس أهل الجنة، لأن بعضهم لا يستدبر بعضاً في المجالس، وقوله:
﴿كذلك وزوجناهم﴾ تقديره: والأمر كذلك.
وقرأ الجمهور: ((عين)) وهو جمع عيناء. وقرأ ابن مسعود: ((عيس))، وهو جمع عيساء، وهي أيضاً
البيضاء، وكذلك هي من النوق. وقرأ عكرمة: ((بحورِ عين)) على ترك التنوين في ((حور)» وأضافها إلى
((عين)). قال أبو الفتح: الإضافة هنا تفيد ما تفيد الصفة، وروى أبو قرصافة عن النبي صلى الله عليه وسلم
أنه قال: إخراج القمامة من المسجد من مهور الحور العين.
وقوله تعالى: ﴿يدعون فيها بكل فاكهة آمنين﴾ معناه: يدعون الخدمة والمتصرفين.
وقوله تعالى: ﴿إلا الموتة الأولى﴾ قدر قوم ﴿إلا﴾ بسوى، وضعف ذلك الطبري، وقدرها ببعد،
وليس تضعيفه بصحيح، بل يصح المعنى بسوى ويتسق، وأما معنى الآية: فبين أنه نفى عنهم ذوق الموت،
وأنه لا ينالهم من غير ذلك ما تقدم في الدنيا، والضمير في قوله: ﴿يسرناه﴾ عائد على القرآن. وقوله:
﴿بلسانك﴾ معناه بلغة العرب ولم يرد الجارحة.
وقوله: ﴿فارتقب إنهم مرتقبون﴾ معناه: ﴿فارتقب﴾ نصرنا لك، ﴿إنهم مرتقبون﴾ فيما يظنون
الدوائر عليك، وفي هذه الآية وعد له، ووعيد لهم، وفيها متاركة، وهذا وما جرى منسوخ بآية السيف.
٠ ٫٠
٠٠
-

٧٩
تفسير سورة الجاثية / الآيات : ١ - ٦
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيةِ
سُورَةُ الجَائِيَّةِ
هذه السورة مكية لا خلاف في ذلك.
قوله عز وجل :
حَمّ ◌َاتَنْزِيلُ الْكِتَبِ مِنَ اللَّهِالْعَزِيزِ الْحَكِيمِ ﴾ إِنَّ فِ السَّمَوَتِ وَالْأَرْضِ لَيَتٍ لِّلْمُؤْمِنِينَ (٢) وَفِ خَلْفِكُمْ
وَاخْتِلَفِ اَلَيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ رِّزْقٍ فَأَحْيَابِهِ
٤
وَمَا يَبْثُ مِنْ دَآبَّةٍ ءَايَتٌ لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ
اَلْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ الرَِّحِءَأَنْتُ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ أْتِلْكَ ءَتُ اَللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ فَأَتِّ حَدِيثٍ
بَعْدَ اللَّهِ وَيَتِهِ يُؤْمِنُونَ
تقدم القول في الحروف المقطعة في أوائل السور. و: ﴿تنزيل﴾ رفع بالابتداء أو على خبر ابتداء
مضمر. و: ﴿العزيز﴾ معناه عام في شدة أخذه إذا انتقم، ودفاعه إذا حمي ونصر وغير ذلك.
و: ﴿الحكيم) المحكم للأشياء.
وذكر تبارك الآيات التي في السماوات والأرض مجملة غير مفصلة، فكأنها إحالة على غوامض تثيرها
الفكر، ويخبر بكثير منها الشرع، فلذلك جعلها للمؤمنين، إذ في ضمن الإيمان العقل والتصديق. ثم ذكر
تعالى خلق البشر والحيوان، وكأنه أغمض مما أحال عليه أولاً وأكثر تلخيصاً، فجعله للموقنين الذين لهم
نظر يؤديهم إلى اليقين في معتقداتهم. ثم ذكر تعالى اختلاف الليل والنهار والعبرة بالمطر والرياح، فجعل
ذلك ﴿لقوم يعقلون﴾، إذ كل عاقل يحصل هذه ويفهم قدرها، وإن كان هذا النظر ليس بلازم ولا بد فإن
اللفظ يعطيه. و: ﴿بيث﴾ معناه: ينشر في الأرض. والدابة: كل حيوان يدب، أو يمكن فيه أن يدب،
يدخل في ذلك الطير والحوت، وشاهد الطير قول الشاعر: [الطويل]
صواعقها لطیرهن دبيب
وقول الآخر: [الطويل]
دبيب قطا البطحاء في كل منهل
وشاهد الحوت قول أبي موسى: وقد ألقى البحر دابة مثل الظرب ودواب البحر لفظ مشهور في
اللغة .

٨٠
تفسير سورة الجاثية / الآيات: ١ -٦
وقرأ حمزة والكسائي: ((آياتٍ)) بالنصب في الموضعين الآخرين. وقرأ الباقون والجمهور: ((آياتٌ))
بالرفع فيهما، فأما من قرأ بالنصب فحمل ((آياتٍ)) في الموضعين على نصب ﴿إِن﴾ في قوله ﴿إن في
السماوات والأرض لآيات للمؤمنين﴾ ولا يعرض في ذلك العطف على عاملين الذي لا يجيزه سيبويه وكثير
من النحويين، لأنا نقدر ﴿في﴾ معادة في قوله: ﴿واختلاف﴾ وكذلك هي في مصحف ابن مسعود: ((وفي
اختلاف))، فكأنه قال على قراءة الجمهور: ((وفي اختلاف الليل))، وذلك أن ذكرها قد تقدم في قوله:
﴿وفي خلقكم﴾ فلما تقدم ذكر الجار جاز حذفه من الثاني، ويقدر مثبتاً كما قدر سيبويه في قول الشاعر [أبو
دؤاد الأيادي]: [المتقارب]
ونار توقد بالليل نارا
أكل امرىء تحسبين امرأً
أي وکل نار، وكما قال الآخر: [الرجز]
بالكلب خيراً والحماة شرّا
أوصيت من برة قلباً حرّا
أي وبالحمأة، وهذا الاعتراض كله إنما هو في ﴿آيات﴾ الثاني، لأن الأول قبله حرف الجر ظاهر.
وفي قراءة أبي بن كعب وابن مسعود في الثلاثة المواضع: ((لآيات)). قال أبو علي: وهذا يدل على أن
الكلام محمول على أن في قراءة من أسقط اللامات في الاثنين الآخرين، وأما من رفع ((آياتٌ)) في
الموضعين فوجهه العطف على موضع ﴿إن﴾ وما عملت فيه، لأن موضعها رفع بالابتداء، ووجه آخر وهو
أن يكون قوله: ﴿وفي خلقكم وما يبث﴾ مستأنفاً، ويكون الكلام جملة معطوفة على جملة، وقال بعض
الناس: يجوز أن يكون جملة في موضع الحال فلا تكون غريبة على هذا.
﴿واختلاف الليل والنهار﴾ إما بالنور والظلام، وإما بكونهما خلفة. والرزق المنزل من السماء: هو
المطر، سماه رزقاً بمآله، لأن جميع ما يرتزق فعن المطر هو. ﴿وتصريف الرياح) هو بكونها صباً ودبوراً
وجنوباً وشمالاً، وأيضاً فبكونها مرة رحمة ومرة عذاباً، قاله قتادة، وأيضاً بلينها وشدتها وبردها وحرها.
وقرأ طلحة وعيسى: ((وتصريف الريح)) بالإفراد، وكذلك في جميع القرآن إلا ما كان فيه مبشرات
وخالف عيسى في الحجر فقرأ: ﴿الرياح لواقع﴾ [الحجر: ٢٢].
وقوله: ﴿تلك آيات الله﴾ إشارة إلى ما ذكر. وقوله: ﴿نتلوها﴾ فيه حذف مضاف، أي يتلو شأنها
وتفسيرها وشرح العبرة لها، ويحتمل أن يريد بـ ﴿آيات الله﴾ القرآن المنزل في هذه المعاني فلا يكون في
﴿نتلوها﴾ حذف مضاف. وقوله: ﴿بالحق﴾ معناه: بالصدق والإعلام بحقائق الأمور في أنفسها. وقوله:
﴿فبأي حديث﴾ الآية توبيخ وتقريع، وفيه قوة التهدید.
وقرأ ابن كثير ونافع وعاصم وأبو عمرو وأبو جعفر والأعرج وشيبة وقتادة: ((يؤمنون)) بالياء من تحت.
وقرأ ابن عامر وحمزة والكسائي وعاصم أيضاً والأعمش ((تؤمنون)) بالتاء على مخاطبة الكفار. وقوأ طلحة بن
مصرف: ((توقنون)) بالتاء من فوق من اليقين.