النص المفهرس

الطبع
اللّهُ مَا فِ صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحِّصَ مَا فِ قُلُوبِكُم
وَاَللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ [آل عمران:
١٥٤].
قال ابن الجوزي في الآية: ((إبانة ما
في القلوب من الاعتقاد لله ولرسوله
وللمؤمنين)) (١).
فليس كالمحنة محك يكشف ما في
الصدور ويصهر ما في القلوب، فينفي عنها
الزيف والرياء، ويكشفها على حقيقتها بلا
طلاء (٢).
وجعل الابتلاء وهو الامتحان والاختبار
بالسراء والضراء للصدور، أما التمخّيص
فهو التطهير والتصفية (٣). فالابتلاء يكون
سببًا في تمحيص ما في القلوب، وذاك أن
الابتلاء لا يكون إلا للظاهر، أما التمحيص
فللباطن، فهو كالتزكية والتطهير (٤).
فالقلوب هي محلّ الابتلاء والتمحيص،
ومحل الأقوال والأعمال، ولهذه القلوب
شأنًا عظيمًا عند الله تبارك وتعالى، کیف لا
والقلب هو الذي إذا كان حيًّا، فإن الجسد
یحیا، وإذا مات مات الجسد.
ولمّا كان القلب هو المخاطب وهو
السعيد وهو الشقي، فلا سعادة للعبد ولا
لذّة ولا قرب من الله تعالى ولا مناجاة، ولا
(١) زاد المسير ٣٣٨/١.
(٢) انظر: في ظلال القرآن، سيد قطب ٤٩٦/١.
(٣) الكليات، الكفوي ٣٤/١.
(٤) انظر: المفردات، الراغب ص٧٦١.
شفاء من جميع أمراض القلوب إلا بصلاح
قلبه، فصلاح القلوب هو الذي ينجيها من
الطبع عليها.
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه
الله: ((وأصل صلاح القلب هو حياته
واستنارته))(٥). فقلب المؤمن عبارة عن
مصباح يضيء.
يقول تعالى: ﴿أَوَ مَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَهُ
وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِى بِهِ فِىِ النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُ
فِي الظُّلُمَتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا﴾ [الأنعام: ١٢٢].
يقول ابن مسعود رضي الله عنه لرجل:
(داو قلبك، فإن حاجة الله إلى العباد صلاح
قلوبهم»(٦).
فالمؤمن في قلبه مصباح يضيء ويجعله
يميز بين الشبهات والدلائل الواضحات،
وبين الهدى والضلال، بل إن هذا المصباح
عبارة عن فرقان يفرق بين الحق والباطل،
فقلب المؤمن يدفع الفتن والشهوات
لسلامته وصفائه، فیزداد إشراقه وبیاضه،
وتزداد مناعته من الذنوب والمعاصي
والشهوات والشبهات، وبالتالي يكون
سليمًا صحيحًا من جميع الأمراض لا سيما
الطبع على القلوب.
(٥) أمراض القلوب وشفاؤها ٨.
(٦) إحياء علوم الدين، الغزالي ٣٣٩/٣.
www. modoee.com
٤٢٧

حرف الطاء
نتائج الطبع على القلوب
للطبع على القلوب نتائج وخيمة ذكرها
الله تعالى في كتابه، وهذه العقوبة إنما هي
نتيجة لأعمال الإنسان بعد إنذاره وتحذيره،
ومعلوم أن قلب الإنسان ينال من الطبع على
قلبه بقدر تلوثه بالذنوب والمعاصي، وعلى
هذا الأساس فإن الموانع والحجب التي
تضرب على القلب تعطل حواس الإنسان
كالسمع والبصر، فتمنعه من الإدراك؛
لأن الطبع على القلوب يقترن به الطبع
على الاسماع والأبصار؛ لأنها أهم منافذ
القلوب، وكأن الله تعالى بهذا الطبع سد
عنهم طرق هذه الحواس، فغدوا لا ينتفعون
بها ﴿فَإِنَّهَالَا تَعْمَى الْأَبْصَرُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ
الَّتِى فِ الصُّدُورِ﴾ [الحج: ٤٦].
وكذلك ينتج عن طبع القلوب البقاء
على الكفر وعدم الإيمان بالله تعالى، ومن
نتائجه أيضًا الجهل وعدم الفهم والعلم،
واتباع الهوى والشهوات والإصرار على
المنكرات.
أولًا: تعطيل وسائل المعرفة:
إن من أفظع النتائج السلبية والوخيمة
التي تحصل بعد الطبع على القلوب هو
تعطيل وسائل المعرفة والإدراك من السمع
والبصر وغير ذلك، والقرآن الكريم حينما
يتحدث عن القلب يصفه بأنه المنظم لكل
السلوك البشري والمتحكم بكل تصرفات
الإنسان، بل هو المتحكم بكل وسائل
الإدراك الأخرى.
فالإبصار لا يتم إلا عن طريقه، والسمع
لا يكون إلا بعد إذنه، والتعقل والتفقه لا
يكتمل إلا بكون القلب حاضرًا.
قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ ذَرَأَنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا
مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِّ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا
وَْ أَعْيُنٌّ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَهُمْ ءَاذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ
◌ِهَاْ أُوْلَكَ كَالْأَنْعَمِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَكَ هُمُ
اٌلْفَفِلُونَ﴾ [الأعراف: ١٧٩].
والمعنى أن لهؤلاء الذين ذرأهم الله
لجهنم - والعياذ بالله- من خلقه لهم قلوب
لا یتفکرّون بها في آيات الله ولا يتدبرون
بها أدلته الوحدانية، ووصفهم بأنهم ﴿لَّا
يَفْقَهُونَ بِهَا﴾ لإعراضهم عن الحق، وتركهم
التدبر، فهم لهم ﴿أَعْيُنُّ لَّايُصِرُونَ بِهَا﴾ أي:
لهم أعين لا ينظرون بها إلى آيات الله وأدلته
فيتأملونها ويتفكروا فيها، فيعملوا بها صحة
ما تدعوهم إليه رسلهم، وفساد ما هم عليه
مقيمون من الشرك بالله ﴿وَلَهُمْءَاذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ
بِهَا﴾ آيات الله، فيعتبروا فيها، ولكنهم
يعرضون عنها (١).
فالآية القرآنية الكريمة تشير إلى أن
وسائل المعرفة من السمع والبصر وغير
ذلك قد تعطلّت؛ لأنهم انشغلوا بما استحوذ
(١) انظر: جامع البيان، الطبري ٢٧٨/١٣.
٤٢٨
جَوَنُو
لِلْعُرآن الكَرِيمِ

الطبي
عليهم من شهواتهم، فصارت عقولهم لا
تفكّر في شيء غيره، وتخطط للحصول
على الشهوة، و کذلك العیون لا تری، إلا ما
یستھویھا، و کذلك الآذان، وکل منھم یری،
غیر مراد الرؤية ويسمع غير مراد السمع.
والفرق بين فقه القلوب ورؤية العين
وسماع الآذان، أن فقه القلب هو فهم
القضايا التي تنتهي إلیها الإدراكات، إذ إن
لكل وسيلة إدراكًا، وهي من المحسات،
وبعد أن تتكون المحسات يمتلك الإنسان
خميرة علمية في قلبه وتنضج لتصير قضية
عقلية منتهية ومسلمًا بها، فكل الحواس
إذن تربي المعاني عند الإنسان، وحين تربي
المعاني في النفس الإنسانية تتكون القضايا
التي تستقر في القلب(١)، لذلك يمتن الحق
سبحانه وتعالى على خلقه بأنه علمهم
فقال: ﴿وَاللَّهُ أَخْرَحَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَنِتِكُمْ لَا
تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَرَ
وَالْأَفْئِدَةٌ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ [النحل: ٧٨].
قال ابن كثير بعد أن ذكر منّة الله تعالى
على عباده بإيجادهم: ثم بعد هذا يرزقهم
تعالى السمع الذي به يدركون الأصوات،
والأبصار التي بها يحسون المرئيات،
والأفئدة وهي العقول التي مركزها القلب
(٢)
على الصحيح (٢).
(١) انظر: تفسير الشعراوي ٧ / ٤٤٧٦.
(٢) تفسير القرآن العظيم ٤/ ٥٩٠
فالقلوب توصل إلى عملية التفقه
والتعقل، والأعين عن طريقها تصل إلى
الإبصار، والأذن أول خطوة للوصول إلى
عملية السمع، ولهذا نجد أن الخالق سبحانه
وتعالى نفى عن الكفار السمع والبصر
والعقل، لعدم انتفاعهم بها كما قال سبحانه:
﴿لَّمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَمْ أَعْيُّنٌّ لَّا يُبْصِرُونَ
◌ِهَا وَهُمْ ءَاذَاٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَكَ كَالْأَنْهَِ بَلْ هُمْ
أَضَلُّ أُوْلَكَ هُمُ الْغَفِلُونَ﴾.
فهم يسمعون ويبصرون بالحواس
الظاهرة، وبها قامت عليهم الحجة، ولا
يسمعون ولا يبصرون بالحواس الباطنة،
التي هي سماع القلب، التي هي روح حاسة
السمع، والتي هي حظ القلب، ولو سمعوه
من هذه الجهة لحصلت لهم الحياة الطيبة
في الدنيا والآخرة(٣).
قال شيخ الإسلام: ((والقلب الحي
المنّور، فإنه لما فيه من النور يسمع ويبصر
ويعقل، والقلب الميت فإنه لا يسمع ولا
يبصر)) (٤).
ومن المعلوم أن الإدراك قواه ثلاثة
هي: السمع والبصر والفؤاد، وكلها من
شأن النفس المدركة بالقلب. لذا قال
الإمام الغزالي: (اعلم أن محل العلم هو
(٣) انظر: موسوعة فقه القلوب، التويجري
٢٧/٥.
(٤) أمراض القلوب وشفاؤها ٩.
www. modoee.com
٤٢٩

حرف الطاء
القلب)(١).
ورأی کذا لما یعلم بالقلب ولا یری
بالعين، ولکنھم خصوه بما يراه القلب بعد
فكر وتأمل، وطلب لمعرفة وجه الصواب
مما تتعارض فيه الأدلة (٢). فالتعقل والسمع
في الحقيقة من شأن القلب الذي هو النفس
المدركة.
يقول شيخ الإسلام: «فصاحب العلم في
حقيقة الأمر هو القلب، وإنما سائر الأعضاء
حجبته له ترسل إليه الأخبار ما لم يكن
ليأخذه بنفسه، فمدار الأمر على القلب)» (٣).
وتأثر القلب بما يراه ويسمعه أعظم من تأثره
بما يلمسه ويذوقه ويشمه؛ لأن هذه الثلاثة
هي أهم طرق العلم وهي السمع والبصر
والعقل (٤)، يقول ابن القيم: ((فإن القلب إذا
فسد فسد السمع والبصر، بل أصل فسادهما
من فساده)) (٥).
نستنتج من ذلك أن فهم المسموع أو
المرئي إنما يكون بالقلب، والخطاب الإلهي
موجه لفهمه، ومعجزاته المخلوقة جعلت
مبصرة، ليفهم وجه الاستدلال منها، لذا الأخرى، فالإبصار لا يتم إلا عن طريقه،
کان کل إثبات أو مدح للسمع أو البصر إنما
(١) إحياء علوم الدين ١٣/٣.
(٢) انظر: إعلام الموقعين، ابن القيم ٥٣/١.
(٣) الفتاوى الكبرى، ٥٠/٥.
(٤) انظر: موسوعة فقه القلوب، التويجري
٢٧/٥.
(٥) مفتاح دار السعادة ص٤٦٧.
جومبو
القرآن الكريمِ
هو لإدراك الغاية من المسموع والمبصر،
وإلا صارت هذه القوى لا تتجاوز درجة
الإحساس والشعور، وهذا نصيب البهائم،
فھي ذات سمع وبصر وقلب لكن لم تمنح
الفؤاد، وهو من القلب.
فتأمل تشبيه الخالق سبحانه وتعالى
للكفار بالأنعام بأن لكل واحد منهم قلبًا
وأذنًا وعينًا، غير أنها معطّلة عن الفقه
والسمع والبصر، فقلب البهيمة ينقصه فؤاد،
وقلب الكافر یلزمه إعماله لیکتمل، فهؤلاء
الكفار أبدانهم حية تسمع الأصوات وترى
الأشخاص، ولكن حياة البدن بدون حياة
القلب من جنس حياة البهائم (٦). فالسمع
والبصر والفؤاد محتوى ضمن كل هو
القلب.
فالقلب هو المدخل الوحيد إلى مراكز
الإدراك في العقل البشري؛ لأن القلب له
أكثر من مهمة يقوم بها، فبالإضافة إلى مهمته
كعضو إحساس تابع لمركزه في الدماغ،
فإنه أيضًا متحكم في كل وسائل الإدراك
والسمع لا يكون إلا بعد إذنه، والتفقه
والتعقل لا يكتمل إلا بكون القلب حاضرًا،
لذلك يقول الحق سبحانه واصفًا أهمية
القلب في كل عمليات الإدراك: ﴿أَوَلَمْ
(٦) انظر: القلوب وآفاتها، صلاح الدين علي
ص٦٠
٤٣٠

الطبع
يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ أَهْلِهَا أَن والأفئدة) فالقلب هو المدخل الوحيد إلى
مراكز الإدراك في العقل البشري.
أَّوْنَشَآءُ أَصَبْنَهُم ◌ِذُنُوبِهِمْ وَنَطْبَعُ عَلَى قُلُوبِهِمْ
فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ﴾ [الأعراف : ..
فالطبع على القلوب لا يستعمل إلا في
الشر، والمراد أن هذه القلوب وصلت من
الفساد إلی حالة لا تقبل معها خیرًا، کالهدى
والإيمان والعلم النافع الذي هو فقه الأمور
ولبابها، وإنما يحصل الطبع بالإصرار على
الشرور والمعاصي(٢).
يقول الشعراوي: وجعل الطبع على
القلوب نتيجة للاختيار؛ لأن القلوب وعاء
اليقين الإيماني، فحين يملأ إنسان وعاء
اليقين بالكفر، فهذا يعني: أنه عشق الكفر
وجعله عقيدة عنده(٣).
وكذلك قوله تعالى: ﴿ أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِی
الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَمُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ ءَاذَانٌ
يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَالَا تَعْمَى الْأَبْصَرُ وَلَكِن تَعْمَى
الْقُلُوبُ الَّتِ فِ الصُّدُورِ﴾ [الحج: ٤٦].
هذه الآية من سورة الحج تشير بصورة
واضحة وجلية إلى حقيقة مفادها أن القلب
يمثل المدخل إلى العقول بكل معانيه
وخاصة مراكز الإدراك (السمع والأبصار
(١) جامع البيان ٥٨/١٢.
(٢) انظر: المنار، محمد رشيد رضا ٢٨/٩.
(٣) انظر: تفسير الشعراوي ٧/ ٤٢٦٤.
يقول ابن عطية في تفسيره لهذه الآية:
((وهذه الآية تقتضي أن العقل في القلب،
قال الطبري في تفسير قوله تعالى:
﴿وَنَطْبَعُ عَلَى قُلُوبِهِمْ﴾ أي: ((لا يسمعون وذلك هو الحق، ولا ينكر أن للدماغ
اتصالًا بالقلب يوجب فساد العقل متى
موعظة ولا تذکیرًا، سماع منتفع بها)»(١).
اختلّ الدماغ))(٤). وفي قوله: ﴿فَإِنَّهَالَا تَعْمَى
الأَصرُ﴾ لفظ مبالغة کأنه قال: لیس العمی
عمى العين، وإنما العمى حق العمى عمى
القلب(٥). وبيّن القاسمي أنّ المعنى ليس
الخلل في مشاعرهم، وإنما هو في عقولهم
بإتباع الهوى والانهماك في الغفلة (٦).
والله تعالى جعل العمى للعين عدم
إدراك المرئيات واستقبال الصور، والجهل
عمى القلب، أي فقدان لبصيرته، ﴿وَلَكِن
تَعْمَى الْقُلُوبُ اَلَّتِى فِ الصُّدُورِ﴾ أي: الإدراك
التام إنما يكون بالقلب، وتعطله بعمى
القلب، والعمى لا يطلق إلا على البصر،
فكانت الأبصار في (أولي الأبصار) فهي
إحدى قوى القلب لرؤية الحق وفهم
الحجة، فالعمى هنا أصاب بصيرة القلب.
ثم لما كان التعقل والسمع في الحقيقة
من شأن القلب، أي: النفس المدركة، وهو
الذي يبعث الإنسان إلى متابعة ما يعقله أو
يسمعه من ناصحه، عدّ الله تعالى إدراك
(٤) المحرر الوجيز، ابن عطية ٤ / ١٢٧.
(٥) المصدر السابق ٤ / ١٢٧.
(٦) انظر: محاسن التأويل، القاسمي ٧/ ٢٥١.
www. modoee.com
٤٣١

حرف الطاء
القلب رؤية له ومشاهدة، ومن لا يعقل ولا
يسمع أعمى القلب(١)، كأنه قال تعالى: لا
عمى في أبصارهم فإنهم يرون بها، لكنّ
العمى في قلوبهم(٢)، فأبصارهم وإن كانت
سالمة لا عمى بها، ولكن العمى الحقيقي
هو عمى القلوب، فعمى الأبصار ليس بشيء
إذ قيس بعمى القلوب والبصائر(٣).
فالقلب هو العاقل والمدبر والمتفقه
والعالم والسامع والمبصر، فهو الذي
يدرك ما يتلقى من الحواس، وتعطّله تعطل
للحواس، فالأذن تنقل المسموعات له،
وخاصية السمع، بمعنى: إدراك المسموع
وفهمه هي بالقلب، والعين تنقل المرئيات
للقلب، وخاصية التبصر، بمعنى: إدراك
المرئي وفهمه هي بالقلب، فمهمة القلب
التعقل والتدبر والتفكر والسمع، والبصيرة
والنظر والتأمل والفهم، بل هو النفس
المدركة.
فمن الحقائق المطلقة التي ذكرها القرآن
الكريم وأكدها في كثير من آياته أن القلب
هو مركز العاطفة، والتفكر، والتعقل،
والذاكرة، والقرآن الكريم دقيق في كلماته
فقال: ﴿فَتَكُونَ لَمُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهِآَ﴾
[الحج: ٤٦].
(١) إعراب القرآن وبيانه، محيي الدين أحمد
درويش ٧ / ٥٩٩.
(٢) مفاتيح الغيب، الرازي ٢٣٣/٢٣.
(٣) انظر: تفسير المراغي ١٧ / ١٢٣.
فالذي يفهم ويعقل هو القلب وليس
الدماغ، وكذلك قوله تعالى: ﴿لَمْ قُلُوبٌّ لَّا
يَفْقَهُونَ بِهَا﴾ [الأعراف: ١٧٩].
فهو يخاطب فينا مركز الإدراك والفهم
وهو القلب، وليس الدماغ؛ لأن القلب هو
مركز الإيمان والعقيدة، والفهم والإدراك،
فالقلب هو مناط المسؤولية، والذي يحرم
نعمة الفهم والإدراك هو الذي يطبع الله
على قلبه (٤).
لذلك يمكن القول: إن الطبع على
القلوب يقترن به الطبع على الأسماع
والأبصار؛ لأنها أهم منافذ القلوب إلى
مواد المعارف التي تأتي من خارج كيان
الإنسان (٥).
ولذلك قال الله تعالى في شأن من شرح
بالكفر صدرًا في سورة النحل: ﴿أُوْلَئِكَ
الَّذِينَ طَبَعَ اَللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَسَمْعِهِمْ
وَأَبْصَرِهِمَّ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ
﴿﴿ لَا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الْآَخِرَةِ هُمُ
اَلْخَسِرُونَ﴾ [النحل: ١٠٨ - ١٠٩].
فالخالق عز وجل صرف عنهم طريق
الهدى وكأنه بهذا الطبع سدّ عنهم طرق
هذه الحواس، حتى لا ينتفعوا بها في اعتبار
وتأمل (٦). فهو أغلقها عن قبول الحق،
(٤) انظر: مفهوم العقل والقلب في القرآن والسنة،
محمد الجوزو، ص ١٧٨ - ١٨٨.
(٥) انظر: صراع مع الملاحدة، الميداني ص ٣٩٠.
(٦) انظر: المحرر الوجيز، ابن عطية ٤٢٥/٣.
٤٣٢
القرآن الكريمِ

الطبع
ذلك لأن القلب هو الوعاء الذي تصبّ
فيه الحواس التي هي وسائل الإدراكات
المعلومية، وأهمها السمع والبصر، فبالسمع
تسمع الوحي والتبليغ من الله، وبالبصر ترى
دلائل قدرة الله في کونه وعجيب صنعه مما
يلفتك إلى قدرة الله، ويدعوك للإيمان به
سبحانه، فإذا ما انحرفت هذه الحواس عمّا
أراده الله منها، وبدل أن تمد القلب بدلائل
الإيمان تعطّلت وظيفتها(١).
ثانيًا: عدم الإيمان:
ومن نتائج الطبع على القلوب هو عدم
الإيمان بالله تعالى والبقاء على الكفر،
فالختم، والطبع، والغشاوة، والقفل، هي
عقوبات الكفار والمنافقين في الدنيا،
وقعت عليهم بسبب سوء أعمالهم وعدم
قبولهم الحق، وهذه العقوبات لم يفعلها
الله تعالى بعبده من أول وهلة حين أمره
بالإيمان، ودعاه إلیه، وإنما عاقبه الله بها بعد
تكرار الدعوة منه للكفار، وتكرار الإعراض
منهم، والمبالغة في الكفر والعناد، فحينئذ
يطبع الله على قلوبهم ويختم عليها، فلا
تقبل الهدى بعد ذلك.
يقول محمد التويجري: ((والإعراض
والکفر الأول لم یکن مع ختم وطبع، بل
كان منهم اختيارًا، فلما تكرر منهم صار
(١) انظر: تفسير الشعراوي ١٣ / ٨١٤.
طبيعة وسجية)) (٢)
﴿وَتِلَّكَ الْقُرَى نَقُصُّ عَلَيْكَ
قال تعالى:
مِنْ أَنْبَابِهَاً وَلَقَدْ جَآءَتَّهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيْنَتِ
فَمَا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ بِمَا كَذَّبُواْ مِنْ قَبْلُ
كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِ اَلْكَفِرِينَ﴾
[الأعراف: ١٠١].
فأوضح الله تعالى في هذا النص القرآني
أن من سنن کونه الطبع علی قلوب الکافرین،
فهو نتيجة تحصل بسبب ما يكسب الكافرون
بكفرهم وجحودهم من ذنوب، وبسبب
طول الأمل عليهم وهم مكذبون (٣).
قال الطبري: هذه القرى التي ذكرت
لك يا محمد أمرها وأمر أهلها يعني: قوم
نوح وعاد وثمود وقوم لوط وشعيب نقص
عليك من أنبائها، فنخبرك عنها وعن أخبار
أهلها، وما كان من أمرهم وأمر رسل الله
التي أرسلت الیھم، لتعلم أنّا ننصر رسلنا
والذين أمنوا في الحياة الدنيا على أعدائنا
وأهل الكفر بنا، ويعلم مكذبوك من قومك
ما عاقبة أمر من كذّب رسل الله، فيرتدعوا
عن تكذيبك، كما طبع الله على قلوب
هؤلاء الذين كفروا بربهم وعصوا رسله
من هذه الامم التي قصصنا عليك نبأهم یا
محمد، في هذه السورة، حتى جاءهم بأس
الله فهلكوا به، كذلك يطبع الله على قلوب
(٢) موسوعة فقه القلوب ٤/ ٦٣.
(٣) انظر: صراع مع الملاحدة، الميداني ص٣٨٨.
www. modoee.com
٤٣٣

حرف الطاء
الكافرين، الذين كتب عليهم أنهم لا يؤمنون تنفعل ولا تستجيب (٤).
أبدًا من قومك(١).
إن اللجاج في الكفر والإصرار عليه هو
قال ابن عباس والسدي: يعني: فما كان الذي حجب عنهم النور الإلهي، ولم يوفقهم
الله إلى الإيمان بسبب أنهم كذبوا من قبل
فكان تكذيبهم سببًا لأن يمنعوا الإيمان.
وقوله تعالى: ﴿كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى
قُلُوبِ اَلْكَفِرِينَ﴾ [الأعراف: ١٠١].
أي: كما طبع الله على قلوب الأمم
الخالية التي أهلكها، كذلك يطبع على
قلوب الكفار الذین کتب علیهم أن لا يؤمنوا
من قومك يا محمد صلى الله عليه وسلم (٥).
قال الرازي: ((أي: إن لم نهلكهم
بالعقاب نطبع على قلوبهم فهم لا يسمعون
ولا يتعظون ولا ينزجرون»(٦). وهذا الطبع
على القلوب ليس قهرًا منه تعالى، ولكن
الاستبطان الكفر وإخفائه في قلوبهم (٧).
وبيّن صاحب المنار أن مثل هذا الذي
وصف من عناد هؤلاء وإصرارهم على
فهؤلاء الكفار كان ينقصهم القلب
المفتوح، والحس المرهف والتوجه إلى
الهدى، كان ينقصهم الفطرة الحية التي
تستقبل وتنفعل، فلما لم يوجهوا قلوبهم إلى
موجبات الهدى ودلائل الإيمان طبع الله
ضلالهم، وعدم تأثير الدلائل والبينات في
عقولهم، يكون الطبع على قلوب الذين
صار الكفر صفة لازمة لهم، بحسب سنة الله
تعالى في أخلاق البشر وشؤونهم، وذلك
على قلوبهم وأغلقها، فما عادت تتلقى ولا بأن يأنسوا بالكفر وأعماله، حتى تستحوذ
(١) جامع البيان ١٢ / ٧.
(٢) انظر: معالم التنزيل، البغوي ٢١٦/٣، تفسير
القرآن العظيم، ابن كثير ٤٥٣/٣.
(٣) انظر: الكشاف، الزمخشري ١٣٥/٢، التحرير
والتنوير، ابن عاشور ٩/ ٣٠.
جوبيبو
القرآن الكريمِ
(٤) انظر: في ظلال القرآن ١٣٤٢/٣
(٥) انظر: مفاتيح الغيب، الرازي ٣٢٣/١٤،
الجامع لأحكام القرآن، القرطبي ٢٥٥/٧.
(٦) مفاتيح الغيب ١٤/ ٣٢٣.
(٧) انظر: تفسير الشعراوي ٤٢٦٦/٧.
٤٣٤
هؤلاء الكفار الذين أهلكناهم ليؤمنوا عند
إرسال الرسل بما کذّبوا من قبل، يوم أخذ
ميثاقهم حين أخرجهم من ظهر آدم، فأقرّوا
باللسان وأضمروا التكذيب، فقد كان في
علم الله تعالى أنهم لا يؤمنون بالرسل،
بسبب تكذیبھم بالحق أول ما ورد عليهم؛
لأن شؤم المبادرة إلى تكذيب الرسل سبب
للطبع على القلوب والإبعاد عن الهدى(٢).
وصيغة ﴿فَمَا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ﴾ تفيد
مبالغة النفي بلام الجحود الدالة على أن
حصول الإيمان كان منافيًا لحالهم من
التصلّب في التصميم على الكفر والطبع
على قلوبهم فلا تلین شکیمتهم بالآيات
والنذر(٣).

الطبي
أوهامه على أفكارهم، ويملأ حب شهواته
جوانب قلوبهم، ویصیر وجدانًا تقلیدیًّا لهم،
لا يقبلون فيه بحثًا ولا يسمعون فيه نقدًا،
فيكون كالسّكّة التي طبعت في أثناء لين
معدنها بصهره وإذابته ثم جمدت، فلا تقبل
نقشًا ولا شكلاً آخر (١).
وفي نص آخر بين الله تبارك وتعالى
أن سبب الطبع على قلوب اليهود إنما هو
بكفرهم، فقال تعالى: ﴿فَبِمَا نَقْضِهِم مِّئَقَهُمْ
وَكُفْرِهِم بِثَايَتِ اللَّهِ وَقَبْلِهِمُ الْأَنِيَّةَ بِغَيْرِ حَقٍّ
وَقَوْلِهِمْ قُلُوبُنَا غُلَفٌ بَلْ طَبَعَ اللّهُ عَلَيَّهَا بِكُفْرِهِمْ
فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [النساء: ١٥٥].
وهذه الآية القرآنية الكريمة تسجل
على اليهود أولًا: نقضهم للمواثيق، ثم
تسجّل عليهم ثانيًا: كفرهم بآيات الله،
وتسجل عليهم ثالثًا: قتلهم الأنبياء بغير
حق (فقد قتلوا زکریا ویحیی) وغيرهما من
رسل الله، ولا شك أن قتل الأنبياء عليهم
الصلاة والسلام يدل على شناعة جريمة
قتلهم وعلى توغلهم في الجحود والعناد
والفجور، وسجّل عليهم، رابعًا: قولهم
قلوبنا غلف، يعني: عليها غشاوة وأغطية،
عما تدعونا إلیه، فلا نفقه ما تقول ولا نعقله،
فكان العقاب على هذه الجرائم العظيمة أن
طبع الله على قلوب هؤلاء اليهود(٢).
(١) انظر: المنار، محمد رشيد رضا ٩/ ٣٠.
(٢) انظر: جامع البيان، الطبري ٩/ ٣٦٣، مفاتيح
الغيب، الرازي ٢٥٨/١١.
وقد ردّ الله تعالى عليهم بقوله: ﴿بَلَ
طَبَعَ اللَّهُ عَلَيْهَا بِكُفْرِهِمْ فَلَ يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا﴾.
والطبع معناه: إحكام الغلق على الشيء
وختمه بحيث لا ينفذ إليه شيء آخر،
والمعنى: أن هؤلاء القائلين إن قلوبهم غلف
كاذبون فيما يقولون، وتخليهم عن مسؤولية
الکفر لیس صحیحًا؛ لأن کفرهم لیس سببه
أن قلوبهم قد خلقت مغطّاه بأغطية تحجب
عنها الحق - كما يزعمون - بل الحق أن الله
تعالی ختم علیھا، وطمس معالم الحق فيها،
بسبب كفرهم وأعمالهم القبيحة(٣).
فكلما تكاثرت الذنوب طبع على
القلوب، وليس الطبع على القلوب مرضًا
عاديًا، بل هو من مضاعفات الأمراض
الخطيرة كالكفر والنفاق والشرك وغيرها،
يقول ابن تيمية رحمه الله: ((والله سبحانه
جعل مما يعاقب به الناس على الذنوب
سلب الهدى والعمل النافع)) (٤). ويقول ابن
القيم: ((إن الله عاقب الكفار بأمور تمنعهم
من الإيمان وذكر منها: الختم والطبع
والأکنة»(٥).
وقد خان اليهود الأمانة، ونقضوا العهود،
وأفسدوا في الأرض، فطبع الله على قلوبهم.
يقول ابن القيم: ((إن الطبع والإبعاد
عن توفيقه وفضله إنما كان بكفرهم الذي
(٣) انظر: الوسيط، محمد سيد طنطاوي ٣٧٦/٣.
(٤) مجموع الفتاوى ١٤/ ٥٢.
(٥) شفاء العليل ص ٩٣.
www. modoee.com
٤٣٥

حرف الطاء
اختاروه لأنفسهم وآثروه على الإيمان، وأشباهه(٣).
فعاقبهم عليه بالطبع، والمعنى لم نخلق قلوبًا
لا تعي، ولا تفقه ثم نأمرهم بالإیمان وهم لا
يفقهونه، بل اكتسبوا أعمالًا عاقبناهم علیھا
بالطبع على القلوب والختم عليها))(١).
إن كفرهم بالحق بعد أن علموه كان
سببًا لطبع الله على قلوبهم ﴿بَلْ طَبَعَ اَللّهُ
عَلَّهَا بِكُفْرِهِمْ﴾ حتى صارت غلفًا، والغلف
جمع أغلف، وهو القلب الذي قد غشيه
غلاف كالسيف الذي في غلافه، ولا ريب
أن القلب إذا طبع عليه أظلمت صورة العلم
فيه وانطمست(٢).
فهو سبحانه قد خلق القلوب على الفطرة،
بحيث تتمكن من اختيار الخير والشر، إلا أن
هؤلاء اليهود قد أعرشوا عن الخیر إلى الشر،
واختاروا الكفر على الإيمان نتيجة انقيادهم
لأهوائهم وشهواتهم، فالله تعالى طبع على
قلبوهم بسبب إيثارهم سبيل الغي على سبيل
الهدى والرشد، فصاروا لا يؤمنون إلا قليلًا.
وقوله تعالى: ﴿إِلَّا قَلِيلًا﴾ أي: أن هذا
إيمانهم لا قيمة له عند الله تعالى؛ لأن
الإيمان ببعض الأنبياء والكفر ببعضهم،
يعدّه الإسلام كفرًا بالكل، فلا يؤمنون إلا
قليلا هم عدد قليل كعبد الله بن سلام
يمكن أن نستنج مما سبق أن هذه العقوبة
إنما وقعت في حق أقوام مخصوصين
معاندين من الكفار، فعل الله بهم ذلك
عقوبةً منه لهم في الدنيا وبهذا النوع من
العقوبة العاجلة، كما عاقب بعضهم بالمسخ
قردة وخنازير، وبعضهم بالطمس على
أعينهم، وبعضهم بخسف ديارهم، فهو
سبحانه يعاقب بالطمس على القلوب كما
يعاقب بالطمس على الأعين، كما أن هذه
القلوب التي عاقبها بالطبع عليها هي ليست
قلوب مغلقه بطبعها، وإنما هم بكفرهم جرّ
عليهم أن يطبع الله على قلوبهم، فإذا هي
صلدة، لا تستشعر نداوة الإيمان ولا تتذوق
حلاوته.
ثالثًا: عدم العلم والفقه:
لا شك أن الجهل و عدم العلم شر محض
على الإنسان، وآثاره وخيمة، ونتائجه
خطيرة، فما عبد غير الله تعالى إلا بسبب
الجهل وعدم العلم، ذلك أن الجهل يعني:
خلو النفس من العلم، فعندما ينتشر الجهل
ويغيب الإيمان عن القلوب يصبح الجهل
هو المتحكم بالنفس والمتسيّد عليها.
قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِ هَـذَا
الْقُرْءَانِ مِن كُلِّ مَثَلٍّ وَلَيِن جِئْتَهُم ◌ِنَايَةٍ
(١) المصدر السابق ص ٩٣
(٢) انظر: مفتاح دار السعادة، ابن القيم ص٩٩-
١٠٠
(٣) انظر: محاسن التأويل، القاسمي ٣٩١/٣.
٤٣٦
القرآن الكريمِ

الطبي
تَّقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا مُبْطِلُونَ
كَذَلِكَ يَطْبَعُ اَللَّهُ عَلَى قُلُوبٍ اَلَّذِينَ لَا
٥٨
يَعْلَمُونَ﴾ [الروم: ٥٨ - ٥٩].
هذه الآية أكدت على أن الله تعالى
ضرب للناس في هذا القرآن من كل مثل
حكيم، من شأنه أن يهدي القلوب إلى
الحق، ویرشد النفوس إلى ما يسعدها، فتارة
يضرب المثل بآيات الأفاق والأنفس، وتارة
بالوعد والوعيد، وتارة بالأمر والنهي، وتارة
بالبشرى والإنذار، وتارة بالاستدلال، ورغم
هذا البيان، فإن فريقًا من الجاهلين والغافلين
يجحدون بآيات الله تعالى، ويقولون
على سيبل التطاول والتبجح: ﴿إِنْ أَنْتُمْ
إِلَّا مُبْطِلُونَ﴾ ، يقول الكفار: ما أنتم معشر
المؤمنين إلا متّبعون للباطل بما يدعوكم إليه
الرسول صلی الله علیه وسلم (١).
والحقيقة إن هذا القول الذي صدر منهم
إنما هو بسبب جهلهم وبعدهم عن الحق،
وقد بین الإمام ابن القيم رحمه الله أن الجهل
نوعان: الأول: عدم معرفة الحق، والثاني:
عدم العمل بموجبه ومقتضاه، وكلاهما له
ظلمة ووحشة في القلب، فكما أن العلم
یوجب نورًا، وأنسا، فالجهل يوجب ظلمة
ويوقع وحشة (٢). وهذه الآية تشمل الأمرين
كلاهما.
(١) انظر: الجامع لأحكام القرآن، القرطبي
١٤/ ٤٩، روح المعاني، الألوسي ١١ / ٦٠.
(٢) انظر: مدارج السالكين ١/ ٤٦٧.
ثم يعقب الخالق سبحانه على هذا
التطاول والغرور في القول من قبل هؤلاء
الجهلة بقوله تعالى: ﴿كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى
قُلُوبٍ اَلَّذِينَ لَّا يَعْلَمُونَ﴾.
وهذا دليل على أن أسوأ أحوال الإنسان
عندما يطبع على قلبه لكثرة جهله، فيصبح
لا يفهم ولا يعقل شيئًا، فيختم الله على
قلوب الذين لا يعلمون حقيقة ما تأتيهم به
يا محمد من عند الله من هذه العبر والعظات
والآيات البينات فلا یفقهون عن الله حجة،
ولا يفهمون عنه ما يتلو عليهم من آي كتابه؛
فهم لذلك في طغیانهم يترددون(٣).
ونبه الخالق سبحانه على كثرة المطبوع
عليهم بجمع الكثرة فقال: ﴿عَلَى قُلُوبٍ
اَلَّذِينَ لَا يَعْلَّمُونَ﴾. أي: لا يجددون
-أي: لعدم القابلية- العلم بأن لا يطلبوا
علم ما يجهلونه مما حققه هذا الكتاب من
علوم الدنيا والآخرة رضَى منهم بما عندهم
من جهالات سموها دلالات، وضلالات
ظنوها هدايات وكمالات (٤).
يقول ابن عاشور: ((والطبع على القلب:
تصيّيره غير قابل لفهم الأمور الدينية وهو
الختم» (٥).
فهم لجهلهم وكفرهم طبع الله على
(٣) انظر: جامع البيان، الطبري ٢٠/ ١٢٠، تفسير
المراغي ٦٨/٢١.
(٤) انظر: نظم الدرر، البقاعي ١٣٦/١٥.
(٥) التحرير والتنوير ٢١/ ١٣٤.
www. modoee.com
٤٣٧

حرف الطاء
قلوبهم فلا يدخلها خير؛ لأنها قلوب جاهلة، على قلوبهم؟ ولماذا يحاسبهم؟ فأجاب
بقوله: ((لأن عدم العمل نتيجة تقصيرهم،
قلوب مشمئزة من ذكر الله، قلوب مقفلة لا
يخترقها التدبر ولا التفهم، وهي قلوب زائفة
منحرفة، بل هي قلوب عمياء، أصبحت لا
تدرك الأشياء على حقيقتها، بل تری الحق
باطلًا والباطل حقًّا (١).
فالحق سبحانه أقام لهم الأدلة والآيات
الكونية الدالة على وجوده تعالى، فلم
ينظروا في هذه الآيات، ولم يستدلّوا بالأدلة
على وجود الخالق القادر سبحانه، وضرورة
البلاغ عن الله، إذن: فعدم علمهم نتيجة
غفلتهم وتقصيرهم)) (٤).
والآية في الحقيقة تشير إلى أسوأ أنواع
الجهل وهو الجهل (المركب) الجهل الذي
يحسبه صاحبه علمًا، ولا يصغي لمن أراد
إيقاظه من غفلة الجهل هذه(٢). فالخالق
سبحانه طبع على قلوب هؤلاء الجهلة الذين
لا يطلبون العلم، ويصرّون على خرافات
اعتقدوها. يقول الدكتور وهبة الزحيلي:
((فإن الجهل المركب يمنع إدراك الحق،
ويوجب تكذيب المحق)) (٣). فهذا الصنف
من الناس لا يعلمون ولا يعملون على إزالة
جهلهم، لتوهمهم أنهم ليسوا بجهلاء، وهذا
أسوأ أنواع الجهل؛ لأنه جهل مرکب، إذ إن
صاحبه يجهل أنه جاهل.
ولا بد من الإشارة إلا أن الطبع على
قلوب هؤلاء لا يكون إلا بعد استنفاذ كل
وسائل الدعوة، فإن لم يستجيبوا فلا أمل
في هدايتهم ولا جدوى من سماعهم يقول
الشعراوي: فإذا قلت: إذا كان الحق سبحانه
قد وصفهم بأنهم لا يعلمون، فلماذا يطبع
(١) انظر: تيسير الكريم الرحمن، السعدي ٦٤٥.
(٢) انظر: روح المعاني، الألوسي ١١/ ٦١.
(٣) انظر: التفسير المنير، الزحيلي ١٢٢/٢١.
هكذا هم أهل الكفر يكذّبون بكل آية،
ولا يكتفون بالتكذيب، بل يتطاولون على
أهل العلم الصحيح، فيقولون عنهم: إنهم
مبطلون، فهؤلاء الذين لا يعلمون، مطموسو
القلوب، لا تتفتح بصيرتهم لإدراك آيات
الله، متطاولون على أهل العلم والهدى،
ومن ثم يستحقّون أن يطمس الله على
بصيرتهم، وأن يطبع على قلوبهم، لما يعلمه
سبحانه وتعالى عن تلك البصائر وهذه
القلوب(٥).
ويمكن أن نستنتج مما سبق أن هذه الآية
القرآنية فيها دليل على وجوب طلب العلم
الشرعي الذي هو معرفة الله تعالى بأسمائه
وصفاته؛ لأن من عرف ربه حق المعرفة رقّ
قلبه، ومن جهل حق ربه قسا قلبه، ولا يكون
القلب قاسيًا إلا إذا كان صاحبه من أجهل
العباد بالله عز وجل، وكلما عظم الجهل
(٤) تفسير الشعراوي ١١٥٥٦/١٩.
(٥) انظر: في ظلال القرآن ٢٧٧٨/٥.
٤٣٨
جوية
القرآن الكريم

الطبي
بالله وبحقوقه كان العبد أكثر جرأة على
حدود الله ومحارمه، وكلّما وجد الشخص
یدیم التفكير في ملكوت الله، ویتذکر نعم
الله عليه وجد في قلبه رقة، والخالق سبحانه
طبع على قلوب هؤلاء الجهال بسبب
معارضة الحق ومعاندته، فهم بسبب جهلهم
فقدوا العلم النافع الذي يرشد إلى الحق
ويجنب الباطل؛ لأن ذنوبهم غطّت القلوب
وغشيتها حتى ذهب النور عنها فبقت في
ظلمة، فالجهل هو العقبة التي تحول بين
المسلمين وبين كمالهم وسعادتهم؛ لأن
جميع الجرائم في المجتمع إنما تكون ناتجة
عن ظلمة القلوب وعدم البصيرة لجهل
أصحابها.
رابعًا: الاستمرار والإصرار على إتباع
الھوی:
ومن نتائج الطبع على القلوب هو
الاستمرار والإصرار على إتباع الهوى،
و(الهوى) هو محبة الإنسان الشيء وغلبته
على قلبه(١)، فهو دافع داخل الإنسان يحركه
الى ما يحب ويشتهي. قال تعالى: ﴿وَنَهَى
النَّفْسَ عَنِ الْهَى﴾ [النازعات: ٤٠].
أي: عن شهواتها وما تدعو إليه من
معاصي الله عز وجل (٢).
(١) انظر: لسان العرب، ابن منظور ٣٧٢/١٥.
(٢) انظر: تفسير الجلالين، جلال الدين المحلي
وجلال الدين السيوطي ص٧٩١.
لذلك فإن اتباع الهوى يطمس نور
العقل، ويعمي بصيرة القلب، ويصد عن
اتباع الحق، ويضل عن الطريق المستقيم،
فلا تحصل بصيرة العبرة معه ألبته، والعبد
إذا اتبع هواه فسد رأيه ونظره، فأرته نفسه
الحسن في صورة القبيح، والقبيح في صورة
الحسن، فالتبس عليه الحق بالباطل، فأنى
له الانتفاع بالتذكر، أو بالتفكر، أو بالعظة،
فكلما ضعف نور الإيمان في القلب كلما
كانت الغلبة للهوى(٣).
وأخبر الله سبحانه وتعالى أن باتباع
الهوى يطبع الله على قلوب العباد بقوله:
﴿ وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُ إِلَّكَ حَتَّى إِذَا خَرَجُواْ مِنْ عِندِكَ
قَالُوا لِلَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ مَاذَا قَالَ مَائِفًا أُوْلَكَ الَّذِينَ
طَعَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَأَّعُواْ أَهْوَاءَ هُمْ﴾ [محمد:
١٦ ].
فقد ذمّ الخالق سبحانه في هذه الآية
الذين اتبعوا أهوائهم؛ لأنهم لا يستفيدون
مما يسمعون، ولا يتأثرون بموعظة، ولا
يعون أو يعقلون ما يرشدون به. يقول
الطبري: ومن هؤلاء الكفار يا محمد ﴿مَّن
يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ﴾ وهو المنافق، يستمع ما تقول
فلا يعيه ولا يفهمه، تهاونًا منه بما تتلو عليه
من کتاب ربك، تغافلًا عما تقوله، وتدعو
إليه من الإيمان (٤).
(٣) انظر: مدار السالكين، ابن القيم ١/ ٤٤٧.
(٤) انظر: جامع البيان، الطبري ١٦٩/٢٢.
www. modoee.com
٤٣٩

حرف الطاء
فالخالق سبحانه ذكر بأن هؤلاء يستمعون إتباعهم أهواءهم التي لا يهوون فيها إلا
الباطل))(٢).
القرآن الذي هو غاية الإعجاز والبلاغة
والبيان، ولکن یحال بينهم وبين سماعه،
فإذا خرجوا بعد سماعه، يقولون لمن أوتي
العلم ﴿مَاذَا قَالَ ◌َائِمًا﴾ كأنهم ما سمعوا أصلًا،
والذي حال بينهم وبين الفهم ما ذكره الله
عنهم أنهم اتبعوا أهواءهم، فطبع الله على
قلوبهم، وطمس على معرفتهم حيث اتبعوا
أهواءهم، فلم يستفيدوا، فالهوى هو الذي
أعماهم وأصمهم، وفي ذلك دلالة واضحة
على أن الهوى مانع من موانع الانتفاع
بالقرآن.
وقوله تعالى: ﴿أُوْلَكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلَى
قُلُوبِهِمْ﴾ [محمد: ١٦].
أي: أولئك المنافقون الذين هذه صفتهم
هم القوم الذين ختم الله على قلوبهم،
فلم يؤمنوا، ولم يهتدوا إلى الحق، واتبعوا
شهواتهم، وأهواءهم في الكفر والعناد،
بسبب استحبابهم الضلالة على الهداية، فهم
لما تركوا اتباع الحق أمات الله قلوبهم فلم
تفهم ولم تعقل، فعند ذلك اتبعوا أهواءهم
في الباطل، فصاروا لا يعقلون حقًّا، ولا
يفهمون حديثًا (١).
قال السعدي: ((أي: ختم على قلوبهم،
وسدّ أبواب الخير التي تصل إليه بسبب
(١) انظر: لباب التأويل، الخازن ٤ /١٤٤، التفسير
المنير، الزحيلي ٦/ ١٠٩.
وجيء باسم الإشارة (أولئك) بعد ذکر
صفاتهم تشهيرًا بهم، وجيء بالموصول
وصلتيه خبرًا عن اسم الإشارة، لإفادة
أن هؤلاء المتميزين بهذه الصفات، هم
أشخاص الفريق المتقرر بين الناس، أنهم
فريق مطبوع على قلوبهم؛ لأنه قد تقرر عند
المسلمين أن الذين صمموا على الكفر هم
قد طبع الله على قلوبهم، وأنهم متبعون
لأهوائهم (٣). وهذا الصنف من الناس لا
يهتدون ولا يؤمنون مهما أنذروا بالآيات
القرآنية، وشاهدوا من الآيات الكونية،
ومهما سمعوا وعاينوا من المعجزات النبوية
الواضحة (٤)
٠
وعن علي رضي الله عنه أنه قال: ((وأما
اتباع الهوى فيصدّ عن الحق)» (٥).
يقول ابن تيمية: ((واتباع الهوى يصّد
عن التصديق بالحق واتباع ما أوجبه العلم
به، وهذه حال عامة المكذبين مثل مكذبي
محمد صلی الله عليه وسلم وموسی صلى
الله عليه وسلم وغيرهما، فإنهم علموا
صدقهما علمًا يقينيًّا لما ظهر من آيات
الصدق ودلائله الكثيرة، لكن اتباع الهوى
(٢) تيسير الكريم الرحمن ص٧٨٦.
(٣) انظر: التحرير والتنوير ١٠١/٢٦.
(٤) انظر: الإبانة، العكبري ١٨٩/١.
(٥) انظر: الجواب الكافي، ابن القيم ص ٤٢.
٤٤٠
جَوَُّو
القرآن الكريمِ

الطبع
صد عن الحق))(١).
والهوى حينما يغلب على القلب ويقهره
فلا ينتفع القلب بفائدة قط، بل يصبح كريشة
في مهب الرياح أينما ذهبت انكفأت معها،
وتدور المعركة بين القلب والهوى، فكلما
قوي القلب انقهر الهوى، وحينما يضعف
القلب یستأسر الھوی ولا یرجی منه نفع أو
فائدة (٢).
قال ابن الجوزي: «اعلم أن مطلق الهوى
يدعو إلى اللذّة الحاضرة من غير فكر في
عاقبة، ویحثّ على نيل الشهوات عاجلًا،
وإن كانت سببًا للألم والأذى في العاجل،
ومنع لذات في الأجل، فأما العاقل فانه پنھی
نفسه عن لذة تعقب ألمًا، وشهوة تورث
ندمًا، وكفى بهذا القدر مدحًا للعقل وذمًّا
للهوى»(٣).
فکلما قوي القلب ودفع الھوی عند أول
محنة صقل وثبت وعظم فيه الإيمان وبدأ
شعاعه فيه يدب، وفي حال ضعف القلب
وهجوم الهوى وانتصاره على القلب تكون
الظلمة ويقع السواد حتى يسقط القلب
بالكلية، يقول ابن القيم: ((فإن العلم نور الله
يقذفه في قلب عبده، والهوى والمعصية
رياح عاصفة تطفيء ذلك النور ولا بد أن
(١) النبوات، ٦٥٨/٢.
(٢) انظر: القلوب وآفاتها، صلاح الدين علي ٩٢.
(٣) ذم الهوى، ص١٢.
تضعفه)» (٤).
وإن من أعظم أضرار الهوى حينما
يتمكن من القلب أن يهوي بصاحبه في لجج
الفتن، فلا يرى حقًا إلا ما وافق هواه، ولا
یری باطلاً إلا ما ینکر هواه.
يقول ابن القيم: ((فإن اتباع الهوى يعمي
عين القلب، فلا يميز بين السنة والبدعة أو
ينكسه فيرى البدعة سنة والسنة بدعة)» (٥).
ويقول في موضع آخر: ((أن اتّباع الهوى
يغلق عن العبد أبواب التوفيق، ويفتح عليه
أبواب الخذلان)»(٦).
ومن كل ما تقدم يمكن أن نستنتج أن
الاستمرار على اتباع الهوى يفسد القلب،
ويطمس نوره، ويعمي بصره، ويحول بينه
وبين السلامة، وأن الأمة التي يتبع فيها
الهوى، يشيع فيها الحمق والقصور العقلي،
كما تبين لنا أن الطبع على القلوب هو نتيجة
حاصلة من إتباع الهوى، فالذي يهوي ويتبع
الهوى، يضع على عينيه غشاوة، وفي أذنه
وقر، فإذا سدّت الآذان، وغشيت العين،
أصبح القلب مغلقًا مطبوعًا عليه، فلا فهم
صحیح ولا قصد حسن.
موضوعات ذات صلة:
التفكر، الغفلة، القلب، الكفر، المرض
(٤) إعلام الموقعين ٤ / ١٧٢ .
(٥) الفوائد ص ١٠١.
(٦) روضة المحبين ص٤٧٩.
www. modoee.com
٤٤١